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廣欽老和尚傳略

老和尚於清光緒十八年，（西元一八九二年）農曆十月廿六日，誕生於福建省惠安縣，俗姓黃，名文來，因家境清寒，其兄無錢娶妻，師四歲，父母將他賣至晉江縣李姓農家為養子。養母茹素，師於七歲時亦自願隨母茹素。稍長養父母相繼去世，師即到南洋謀生，隨當地同鄉上山砍運木材，某日，他預言輕便推車會出事，警惕同事勿搭乘，後推車果真翻落山谷，遂有同事戲言其料事如神又茹素，何不回泉州老家修道？師似有領悟，即乘船回閩。

一九二七年，師三十六歲，於泉州承天寺，禮上瑞下芳法師披剃出家，法名照敬。即先從最基本之外坡勞役做起，四十二歲方去受戒。方丈上轉下塵老和尚教他要「吃人家不吃的，做人家不做的，以後你就知！」由於目不識字，又身材瘦小，常常受人欺侮，但師忍辱含垢，決志苦修，操持粗活賤役，無怨無悔。幾年下來，由「忍辱、利他」的苦行功德中，心胸逐漸寬廣，慢慢擺脫人我的限囿，離「我相」的一切顛倒煩惱，身心漸定，有一天在鼓山寺的佛七當中，得証「念佛三昧」。後登城北涼山碧霄岩潛修，不料誤入了虎洞，而老虎並不加害，次日反攜來多隻小虎在洞口跳躍玩耍，狀極愉悅，這乃「以心動心」。山下居民遂稱為「伏虎和尚」。

師常入定，曾經一定數月，不食不動，甚至鼻息全無，樵夫誤認師已圓寂，走告承天寺，轉塵老和尚偕同弘一大師上山探視，經弘一大師彈指三下，師乃出定，泉州一帶為之轟動。凡茲歲月，已歷數載（年數難以確定），後師下山返寺住約五、六年。民國三十六年（西元一九四七年），師年五十有六，由福建廈門乘英航號輪船渡海來台。遂即隨緣化度，普勸念佛，曾有台北法華寺夜度日本鬼魂之事，「果子和尚」譽滿全台。海外華僑亦多慕名，皈依弟子數以萬計，創建寺宇十數處，民國四十四年，在台北縣土城興建之承天禪寺，乃紀念其大陸祖庭承天禪寺而命名之。

師八十多歲時，表示即將捨報，經弟子們一再懇求，並請懺雲法師主持彌陀佛七，乃獲慈悲俯允，延緩時日。但師曾向悟明長老言：日後再傳一次戒就要離開世間。民國七十年，又於高雄建妙通寺，民國七十四年十月傳授三壇大戒，農曆年前十二月二十六日，北返承天寺，一一囑咐，並言圓寂後火化，靈骨分別供奉承天寺、廣承岩、妙通寺三處。次年正月初一，即示意南返妙通寺，抵妙通寺後，即日以繼夜念佛，有時親手打木魚並囑弟子一起念佛。初五，師瞻視清澈，定靜安祥，毫無異樣。午後二時左右，忽告眾曰：「無來無去無代誌」並向徒眾頷首莞爾，安坐閉目，少頃，眾見師不動，趨前細察，乃知師已於念佛聲中，安然圓寂，終年九十五歲。

───────廣欽老和尚法語集──────

【第一單元】對在家居士開示：

娑婆世界是我們暫時借住的地方……

阿彌陀佛才是我們究竟的歸依處，是我們的故鄉。

■ 有一天，老和尚叫一位白髮蒼蒼的老人去山門口割草，有人不理解老和尚為什麼對老年人這麼不慈悲，就問老和尚：「他已經這麼老了，您為何還要叫他去做那種粗活？」

老和尚說：「就是因為他年紀大了，再不做一些事消業障，未來輪迴的路上是很可怕的啊！」老和尚真是用心良苦啊！

中國歷史文化講禮義，有大乘、小乘佛法，人如無禮義，學佛較難。中國自古有禮義忠孝，順道而行則社會安定，國泰民安。現代花花世界，要得人身很不容易，如不講禮義忠孝，即使得個博士，也難以救人。博士學一些有色相的、有生有滅的東西，不能究竟解脫，無法救人，眼所見，有生必有滅。古之聖賢有禮義、照規矩，世界太平可救人。

居士到佛寺供養財物，是為了種福田，要做到無相布施功德才大，就是不執著布施的人、物及受布施者的相，這樣功德才大。

居士到佛寺念經拜懺，要誠心，要放下，不要人在寺裡念經拜懺，心卻掛念著家裡的兒女。兒女自有他們自己的福報，要虔誠學佛，不要掛礙他們，若一心為兒女操心，就是愚癡的人。

居士到寺裡，把帶來的東西供在佛前，即成三寶物，不再屬於自己的了。假若帶來的小孩要吃供佛或已供過佛的東西，就不可以自己拿給他吃，因為這已經成了三寶物，不屬於自己的了。如要拿給他吃，要得到出家人的同意。

居士到佛寺念經拜懺，參加法會，在生活方面要多將就，不要嫌吃得不好，因為寺裡不同你在家中，有好東西吃，住在寺裡要能吃苦才行。

居士來佛寺，要幫助寺裡工作，不要閒著沒事，講東講西，搬弄是非。

■ 來這個世間，每個人都有生老病死苦，我們要知道 —— 生從那裡來？死往那裡去？兒子、媳婦對你越好，你越貪戀，離不開世間，不知脫離苦海，仍在六道中輪迴。這都是業障重，業障就是煩惱、掛礙。

如掛礙家裡的男女老少等，每個人掛礙不同，但都把自己的生死路忘記，甚至連臨命終時將往那裡去也不關心了。有些小孩子現在就知道拜佛，這都是前世有種善根。所以說眾生隨業轉，個人業障不同，不能轉業，就得輪迴，煩惱無盡了。老年人如果知道回頭念佛，就不會到四生裡去，否則四生仍有份。有人問我說：「定業不可轉嗎？」

「我認為，人若知道信佛，回頭念佛修道，則定業可轉。」每個人的業感不同，如果不覺悟，將娑婆以為極樂，如吃葷的人在市場買雞鴨，覺得很快樂，但悟了以後覺得那是罪過，吃素的人看吃葷的人是罪過，他就覺得吃素是極樂。享福的人以為自己是在極樂世界，但不知道能否永遠如此享受？等到福享盡時，則苦惱、煩惱就來了。所以，我們既然能皈依三寶，就應該要念佛，不要貪求子孫。要放下一切，不要掛礙他們。很少人一輩子都享福，有多少福享就有多少苦，在家中應盡量拜佛、念佛，閒話少說，以求脫離苦海。人的一生沒多久，每個人都有煩惱，有煩惱則仍在生死中，四生也有他們自己的煩惱，如雞有雞的煩惱，所以要念佛才能了脫生死。

眾生隨業轉，有的轉牛、豬、雞、蝴蝶等胎卵溼化，我們要找出生死路，一心念佛出生死，如不念佛則隨業轉，仍在六道輪迴，有人因為看不到，就不相信有六道輪迴，其實我們是可以看到的，如牛、豬，那是誰去投胎的？在花花世界中也可看出六道輪迴，如電視劇在演的，就像我們在演一樣。眾生隨業轉，要隨佛的清淨來轉很不容易，要解脫也實在不簡單，每個人的脾氣、個性不同，「知性好相處」（師父特別強調 —— 我們要隨人之性、合人之性）。我們這個身體像地獄，靈光投在其中。

在家人很難了解出家人的修行，我們不能叫你們在家人，用像我們出家人一樣的方法修行，出家人可以指導在家人，知道在家人的品性，引導在家人向道，不是要在家人的錢，如果要錢就有貪戀，應該是無形中感化在家人。「解脫」這兩個字不簡單，度人須隨順眾生來度，須慈悲，不可依照和出家人一樣的方式來度。對你們好，是希望你們以後像我們出家人一樣來修。如有德行，講一句話就能度眾，出家人身上穿的出家衣服不簡單。

■ 布施的意義非常深奧，布施，不一定是要布施金錢。若沒有錢，到寺裡幫忙做事，也是布施，但布施也要看適當不適當，若布施不適當也是沒功德。

有錢的人做善事或布施，要拿出很多錢比較容易；沒錢的人布施，須省吃儉用，節省幾個菜錢來布施，錢雖然少，可是與有錢人布施很多錢的功德是一樣的。

人雖為萬物之靈，若不修持則與其他動物沒有差別，脫離不了輪迴，如果知道修行，就能脫離輪迴。

從因果上說，多生多劫以來，曾做過豬狗，到現在才變成人，這是很難得的，因四生中其他動物被深重的貪瞋癡所蒙蔽，很難修行，只有人有理智能克服慾念，能修持，這是其他動物對修學佛法比不了人的地方。但因思想的進化，物質文明進步，人類慾念增加。貪慾越重，即減少學佛的信念，不能脫離苦海，這是很可悲的。

古時候，朋友相交很講義氣，有遠道朋友來，丈夫不在，只有妻子在家，朋友見了即離去。現代人遠道訪友，朋友不在，而朋友的妻子在家，卻很高興地坐下來與友妻攀談，不知道孤男寡女的譏嫌。這是不如古人的義氣之處。

人類的貪慾越來越重，其他動物的活動是有時間性的，人類則不然，時時刻刻都在貪，因此造成許多的兇殺、搶劫，使社會不安定。所以人類要減少貪念，要用功修學佛法，使社會安定，個人脫離六道輪迴。

修行人的目的要求「得道」，要求得不生不滅的真如本性，其他外道所修持的還有生滅，若我們修成不生不滅的真如本性，即可脫離苦海。

有的外道在表現他自己，如跳神、扶乩等，這都是幻化的。道教講求去病延生，而學佛不同他們一樣，不求長壽，不現神通，實事求是，不做虛偽幻化。

有一天，有一位婆婆很生氣地去向老和尚告狀，說自己的媳婦多壞、多不聽她的話。

老和尚只問她說：「妳如果肚子痛，有沒有辦法叫自己不痛啊？妳如果拉肚子，能不能教自己不拉呢？」

那一位婆婆回答說：「沒辦法。」

老和尚說：「妳自己都教不來了，怎能叫別人聽你的話呢？」

現在的讀書人，作興到國外去留學，特別是到美國和歐洲去。這些西方國家，不重視倫理道德，只講求科學技術，儘管技術學好了，還是皮毛，做人的道理沒有學，縱然一個個都得了博士學位回來，對國家、對社會，嚴格說起來，並無多大用處。西方人以物質文明點綴了花花世界，卻又因不能明禮尚義，而使世界發生動亂，引生災難。西方人不容易了解「人身難得」這句話的道理，自然對「眾生皆有佛性」，也就是「水陸四生胎卵溼化，九類蠢動，一切含靈，皆有佛性」這句話，更無從體會了。我們的身體會壞，佛性卻不會壞；眾生雖有佛性，卻天天在做夢，連吃三餐也是在做夢。夢在六道輪迴，不出娑婆。要出娑婆，就須有緣得聞佛法，並照著它的道理去做。

■ 一切的力量都是從「定」中產生出來的，但只有在「靜」中才能「定」。一個人在安定的地方，能夠定下來，還不算是「定」，要在煩惱的時候，能夠定下來才算是定。

娑婆世界是我們暫時借住的地方，一切皆幻化不實，如戲夢一場，到頭來總是空，不要貪戀娑婆世界的一切，要萬緣放下，念佛求生西方，阿彌陀佛才是我們究竟的歸依處，是我們的故鄉。

用齋時默念︰願斷一切惡，願修一切善，誓度一切眾生。所謂的願斷一切惡，當我們拿起筷子，與人爭著夾好菜的當下，便是一種惡念。

世俗人得富貴的，是過去生中布施的功德來的。今生享受福報，若沒有無常的磨難，和種種的挫折來刺激，便會沈迷下去，不知醒悟。如果不知道再以福布施，種來世人天的因，等到福消壽盡時，便會墮落，這反而是福中藏禍。「錢」是無生命的東西，人則是萬物之靈，所以，我們要會利用錢，不要被錢所利用。有錢要會布施，腦中才會清爽息念，才會消業障。否則，整天為錢煩惱，一直絞業障，這就是被錢利用了。

你看看這個世界，大家都沈在迷夢中，追逐名利，你爭我奪。你好，我要比你更好；你強，我要比你更強，每個人都在比賽，看看誰的夢做得最大。結果，這些名、這些利，生不帶來，死也帶不去，只是徒然多造一些新的惡業，而此番再墮下去，人身也就難得了。

我們這個人身，實在是很寶貴的，也是不容易得的。我們說人生人、狗生狗，各有其類，但是，不論是生人或生狗，都是我們這個靈靈覺覺、不生不滅的靈性在轉變的。我們這個心所行的，如果是佛菩薩的行徑，那將來就在佛菩薩的境地；如果心行所作的是貪婪、是愚癡、是瞋恚，那以後就是三惡道的一份子，甚至昆蟲類、空中飄浮的微細眾生類，都是經由我們這個人身，不同的心行作為而轉化的。十法界中的一切眾生，無一不是經由我們這個人身而轉化，我們這個人身並不是那麼輕易過的，事實上，我們是在過這個人身劫。

我們生是由業感而生，卻往往帶著更多的業而去，如果不知道入佛門修淨業，在茫茫紅塵中，為聲色所役，為物質等欲樂所縛，貪瞋癡業造得越多，命終後，墮得越深。

既然知道進佛門，聽了佛法，便應當多念佛、拜佛、布施，將來才有個好去處。學佛人念佛，便是要在紛紛擾擾的六根塵中，找出一條超越生死輪迴的路，佛念得越多，善根增加，正念增長，才不會隨妄念業障流轉，才有辦法了生死。

要成佛道並非只念佛就可以了。念佛可增加佛根種子，善根利的人，將來還會有因緣入佛門修行，修行人念佛，本身還須受種種的病難與劫厄，以消除宿世來的業報，所以，修行人都要吃苦，受種種的劫報，才能成就佛道。釋迦佛不是一世便修成的，祂也是經過多少的阿僧祇劫，受了多少的苦厄，才修成道的。

■ 有的人不明白修行的個中緣由，認為出家人修行，怎麼也會有病苦、災厄，也會這般死法。殊不知這色身外表的病痛，與外境上的災厄，雖然與世俗人等受無異，但是這靈性的昏與明，則大不相同。世俗人這樣的病苦災難後，命終時，靈光昏昧，為業所牽，仍不免墮落四生輪迴中，而修行人卻能捨下這一身的業塵，一點清澈靈明的心光，超越六道，直往西方，這是大大不相同的。

人是帶業來的，來這娑婆世界，受生死輪迴的煩惱苦、受五蘊之苦，眼睛貪看好的，耳朵貪好音聲，舌貪美味，每天只知道要如何經營，要穿得好、住得好、睡得舒適，世俗人認為這是理所當然的，以為人生只是為了享福作樂而已，卻不知道這番作為乃是造業，造了一些貪業，帶舊的業來，再造新的業去，這人身也就難再得了。而佛法中的作為，是福慧雙修，是把自己的身心付出，全為了利益他人，不著形相，不貪一己的私利，雖不為己，但在為人之時，同時也利益了自己，這是自利利他。雖然我們每天做種種的事務，穿衣、吃飯、睡覺等等，但這些都是有形相的生死因，必須還要了解，我們還有一個不可見、不可聞的一面，那一面並沒有在看、在聽、在吃，或在做什麼，是一條真正解脫的路。我們帶惡業來到這個娑婆世界，要曉得入佛門，由佛法中找到一條解脫的好路回去。一個人在生之時，若不能得到解脫，則死後也不可能得到解脫。

美國留學生施姓皈依弟子，來信請示老和尚，有關科學家和一些宗教家，對宇宙執有兩派論點，其一，認為宇宙裡有無量的銀河，每一銀河裡，有無量的星球和太陽系，而這些銀河不斷的向外膨脹，舊的銀河膨脹，消失了，新的銀河又產生出來。另一說，認為宇宙的銀河向外膨脹，是會有止境的，到了一個時期，所有向外膨脹的銀河將會收縮，這樣，一膨脹一收縮，循環不息。這兩派的論點，以佛法觀之，不知何者為是？

老和尚囑咐弟子回信說：「以佛法的智慧來觀這宇宙，並無所謂的大小、限量、膨脹或收縮，這宇宙的一切，都是吾人自心幻化出來的虛幻色相，是有生有滅的，是變化不定的，不是恆常如此。」

道教的修道人與佛教是不同的，佛教修行是為了了生死，道教則修長生不老。道教中有的很精進，他們也有一個羅漢體，有些羅漢體已經在山中活了好幾百歲，還沒有死，但是即使再活百千歲仍不究竟，因為不能了生死。而佛教的羅漢修生死的解脫，要斷見思二惑，要能捨身，不顧這個身體，不怕苦，修身口意三業，六根清淨，才能解脫生老死苦。

諸位在家居士，如果要你們粗衣淡飯，以種種苦行來學佛，那是不可能的，大家還是會走文字般若、研究經典的路，所以，諸位在家學佛，還是以念佛為根本。不要看念佛很簡單，業感重的人，會念得索然無味，起煩惱念不下去，所以，各位如果能夠一句佛號，一直念下去，這也是不簡單的事。

【第二單元】對在家居士開示◎問答篇

……西方是靠我們這個要往生的願力到達的，……

你不要以為西方是在多麼遙遠的地方，其實西方很近，就在我們的心頭……

■ 傍晚，有徐姓兩姊妹來皈依，頂禮老和尚後，老和尚在客堂對兩人開示：

「今天，兩位既然曉得來皈依三寶，便也知道要戒殺茹素，不造殺業，有所約束，不造四生輪迴的生死因。否則，若不知皈依佛門，在世俗社會中無所約束，隨著習俗恣意宰殺噉食，你殺他一命，來日必還一命，因果不爽，不知道又要造多少生死業。你們既然來皈依，師父開示幾句，得知道皈依佛門的意義。否則，皈依後，拜拜佛便回去，也不曉得皈依三寶是要做什麼？有什麼意義？徒具形式，則一點作用也沒有。」

「你們以後可常上山來拜拜佛，多接觸佛法，社會的意識觀念要儘量淡一些，有煩惱時，要一句佛號提起不斷，這樣，念頭有個歸處，才能對治煩惱。一句佛號一直念下去，自然漸漸沒有煩惱，智慧清明，便能走出一條解脫路，免再墮入生死輪迴，而我們這一趟人生走一遭，才有個目的。」

「要知道，我們這個人身，不是那麼簡單的，我們得這個人身，便要過人身劫，利用這個人身，來度我們種種的貪念，來度我們的生老病死苦。要知道，佛菩薩是由人身修行而成就的，三惡道也是由人身造業而去的，我們這個人身包含了十法界，為善為惡，超昇或往下墮落，都是經由這個人身，這是個轉捩點，是個劫數，不可忽視。」

徐姓姊姊指著對面坐的妹妹，對老和尚說：「師父，我這妹妹是台大哲學系畢業的，留美四年，專門研究哲學，尤其對佛學頗有涉獵，現在已經取得碩士學位，想要自己走出一條路，以佛學為基礎，來教東方哲學，在美國弘揚佛法，師父認為這樣行得通嗎？」

老和尚：「一個大學畢業的知識分子，或是一個思想很豐富的學者，想以居士的身分，用自己的思想形式來弘揚佛法，那是不可能的事。」

徐姓妹妹對老和尚說：「我現在想再出國繼續深造，取得博士學位，師父認為如何呢？」

老和尚：「你到美國去，再怎麼念、怎麼鑽，都是塵勞，只是徒然為自己多造點業，到頭來也是一場空幻，你不可能由那裡得到安樂解脫，只有煩惱、妄念越多。那些形式上的社會意識觀念，會纏縛得你動彈不得。」

徐姓妹妹說：「對！對！對！這個我有同感，在美國四年，真是吃盡苦頭，哲學方面的書實在是太多了，那些思想觀念，真的把我的頭腦塞得都要爆炸，而且使我無所適從，覺得從這條路也不對，走那條也不對，想自己走出一條路子，又不知從何走起，也走不出來，在那裡鑽來鑽去，鑽不出個所以然來，每天頭都很痛，生活又緊張，實在很痛苦。」

「社會上的學問，不論是科學、哲學、醫藥學，都是形相上的學問，是治標的，不可能得到根本的解脫。」

徐姓妹妹說：「……我也曾想過要出家，可是總覺得自己肚子裡空空的，所以又不敢來出家。」

老和尚：「如要出家，沒有東西才好，如果你還有什麼東西，那就不好。出家學佛是沒有文字相，也沒有形色相的，這是一條解脫的路，心無掛礙。你在外國求學，是不是也要幫人家掃地、洗碗、做種種雜務來過生活。出家也是一樣，不論你是大學生、是博士，還是不識字的，也都要從掃地、劈柴、種菜、煮飯等雜務苦行開始，慢慢消除你的業障，漸漸地智慧清明，而得到解脫。過去的佛菩薩，他們是這樣做、這樣修，而得到解脫成就，我們現在循著過去諸佛菩薩，所修習的路徑而修，自然也會得到和佛菩薩相同的結果。否則，怎麼稱為學佛？學佛便是隨過去諸佛的作為，修習而學，而不是把學佛掛在嘴邊，寫在文字上，或放在學術思想研究上，便能成就的，那是絕對不可能的事，修行是修心，是腳踏實地，實際的身心修持。」

■ 有一天，晚上約安板時間，有台南的信眾包數輛遊覽車，朝山上承天寺，在大殿禮佛迴向後，老和尚來到大殿向這些信眾開示：「……你們在家人，頭髮還蓋著，自己還是一身的業障，要如何去替人家超度、消災？你們在家人去替人家誦經、超度、消災，反而會增加自己的業障……」

有一位女居士請問老和尚：「我學佛三年，什麼都不懂，只曉得念南無阿彌陀佛，可是有人說佛、魔只差一點點，不曉得怎樣才是？」

老和尚答道：「佛、魔都是我們想的，正念就是佛，邪念就是魔。」

「我學佛才短短三年，只知道念佛，大部份的時間都住在山上，只有兩、三個月住在家裡，我在山上念佛時，有一種感應，就是我家裡如果發生了什麼事，我都會知道。」

老和尚：「你這樣就是沒正念，掛礙家事，念佛不專一，有雜念就沒正念，你剛才說要學佛，學佛就是對世間的念頭要放下。」

有位外道說：「我要修到長生不老。」

老和尚說：「我這個身體沒有寄託，但我的靈光有寄託，有個地方可去，有一天靈光會離開這個假體。但我對身體早有準備，靈光也有個去處，就是身體歸四大，靈光往西方，那你呢？」

「我的靈光在宇宙萬物。」

「靈光寄託在宇宙萬物很危險，還會改頭換面，四生中還有份。眼所見，有生必有滅，宇宙萬物還是會壞。這個身體如果讓你住兩千年，坐在那裡像石頭，還是會壞。」

有位道教的學生問道：「我認為道教的打坐靜功可以強身，有了強壯的身體，才能有更多的時間來學佛，所以才雙管齊下，來加速效果。」

老和尚說：「學佛的人首先要有忘我和喜捨的精神，所謂了生脫死，就是這個意義。眾生無始以來，輪轉於六道生死中，如果執著這個『我』，就無法了脫生死、死生的輪迴。你既然愛惜身體，為自身的強壯來學佛，這樣連小乘也難入，何況大乘？大乘以捨身為菩薩之行持，更何況你又在道教、佛教兩邊中尋找、徘徊，實在無一可成之處，非正道之為也。」

有居士三人來拜訪老和尚，向老和尚問說：「聽人家說，『念佛證三昧』，『打坐能入定』？」

老和尚說：「你是聽人講，還是說你自己。」

「我是聽人家說師父您已證念佛三昧，打坐能入定。」

老和尚：「你說我，這我就有根據，若是說別人，我就不知道了。不論大眾多少人在一起念佛，自己都有個主，一直念，念到一心不亂、心很定時，「頓」一下，大眾的念佛聲頓到地下，雖然我們並沒有在地下念，但地下仍是一片佛聲；念到聲音都整齊時，又「頓」一下！則聲音飄盪在半空中，好像大家都在虛空中念佛似的，所謂遍虛空都是念佛的聲音。這個情況，我認為是念佛三昧，你認為是不是，那是你的事情了。」

「像這種境界能保持多久？一星期？半個月？還是半年？」

老和尚：「不論什麼時候都保持這個佛聲，無論鳥聲、車聲、雜聲都是佛聲，如果你還有分別鳥聲、車聲等，這就跑出去了。現在有的人念佛，只是口念，心卻跑出去，這就是雜念佛、散亂念佛。」

「我和師父心印心。」

老和尚：「你還有一個心、一個印，還有一個心印心，這仍還有個『我』，心在那裡呢？你們三個人來，你們問我，我還有跟你們講；你們回去了，我也沒有了，沒有你在跟我講什麼。」

「您是大徹大悟的大善知識。」

老和尚：「那是你在講的，我沒在做什麼。」

「師父您是一個大開悟的好師父。

老和尚：「那是你在講的，我沒感覺。」

■ 有位居士問老和尚：

「有一種人信外道，但做人很好，請問他將來會到那一界？」

老和尚說：「這是你們的分別心，我的看法是看每一個人都一樣，每一種宗教都有它某種程度的好處，都對社會有某種程度的利益。這不是你好、我不好的問題，而是層次上的問題。」

「修行到某種程度以後，對於往生西方是不是自己能夠知道？」

老和尚：「只有到臨死時才知道。人人都可成佛，只是業感不同，所以有早晚不同。人身難得，要努力修行。地獄、畜生，這都是我們自己去的，成佛作祖也是我們自己作的。要成佛，一定要經過『人』這一大劫，要把握機會，好好修行。」

有某居士團體來請示老和尚，問道：「您對『帶業往生』的看法如何呢？」

老和尚說：「帶業不能往生，經典中的帶業往生，不是一般人所想的那樣。你有願心要往生極樂世界，臨命終時，如果業力大於念力，那還是不能往生。但會因你的願力再轉為人身，再繼續念，如此轉了幾轉，一直念到你的念力大於業力，就能往生。」

「如果轉生時，生在一個基督教的家裡，那不是就不念佛了嗎？」

老和尚說：「不會的，時候到了，他的願力自然會促使他念佛。有願力的種子，即可促使他念佛。」

「請問老和尚，有的人很有修行，但臨命終時，卻還會生病或遭到意外，您對這個問題有何看法，是否為『定業難轉』？」

老和尚：「可以說是定業難轉，也可以看作是『乘願還業』。有人會說，他那麼有修行，難道不能以修行之力克服業力嗎？我可以說，就是有修行，才會遇到這種苦難挫折，這正是他修行的功德，使事情在這一次就解決了。」

有一位醫師問道：「請問老和尚，要如何打坐才能打通氣脈？」

老和尚：「不必打通氣脈，只要一心念佛證念佛三昧，所有的氣脈自然全部打通！」

新皈依的信徒請師父教他坐禪，老和尚說：「念佛就可以，念佛念到正念現前，沒有雜念，心安定下來，自然就會坐得好、坐得久，這是最快的方法，否則，一坐下去都是妄想紛飛。」

有位女信徒請問老和尚，金剛經中『一合相』的意思是什麼？

老和尚：「一合相的意思包含很多，例如和別人共事相處能夠和合無礙，這也是一合相的一種。如果常誦金剛經，雖然還沒行到那裡，但也可以悟出道理來。」

有位女信徒一心一意要上山出家，以了卻娑婆苦，老和尚明白地對他說：「世俗社會固然有種種的挫折和磨難，但不要以為出家就可以避開這些痛苦，過清淨舒適的生活。事實上，出家更是有各種的挫折和苦難來折磨你，只是所不同的是，世俗社會的苦，是生死輪迴的業，再如何奮鬥、吃苦，仍是逃不出六道輪迴的路；而出家所受的種種刺激和挫折，卻能夠敲醒我們的覺性，由其中歷煉出解脫的智慧來，終而了脫生死。」

老和尚在客堂對信徒開示，有信徒問說：「如何可以得到解脫？」

老和尚說：「念佛。念佛收攝妄念，能開智慧，便能解脫；不念佛，則妄念紛飛，想東想西，絞業障，如何能解脫？」

■ 某居士世代篤信佛法，早年常親近虛雲老和尚，這次來台，仰慕老和尚的道風，專程上山參拜。

居士見過老和尚後，便對老和尚表示，人生短促，今後將一心一意走修行這條路，看能不能了生死。老和尚說：「現在民間信佛，大都佛、道不分，把佛菩薩、神明搞在一起，亂信一通。而且在世俗中，人人都被名、利兩樣絞得團團轉，天天都在打名利的妄想，像沈睡在迷夢中不知醒一樣，這樣要學佛了生死，就不是那麼容易了。」

「所以我就想，早點把擔子卸下來，專心走這一條路。」

老和尚：「話是這麼說，你還是有所掛礙，你仍是在掛心你的孩子、全家大小。我們修行就是要修這愛別離苦、生老病死苦。你要知道，我們投生到這人間來，有父母、兄弟姊妹等，這些都是屬於四生輪迴中的一環，今世父母生我，以後我再生別人，彼此輾轉相生，再加上我們的殺業，現在你殺我、食我，以後我殺你、食你，殺業不絕，冤冤相報，這樣一下子生為人，一下子又淪為畜生，在四生六道中，來來去去，永無止息，六親眷屬就是我們輪迴的伴侶。」

老和尚：「現在你既然曉得學佛、拜佛，也會供佛、供法、供僧，這也是過去有種善根，學佛了更應知道來擁護佛法。居士在家學佛，衣、食、住、行等日常生活，這是免不了的，但是我們要知道有所節制，能夠吃得飽、穿得暖，一切能過得去就好，把所剩的錢財拿來供佛、供法、供僧、做功德，做個護法，這才是在家居士所應做的本分事。」

「那我們在家人應該修持那一種法門？」

老和尚：「在家居士想要修得如何，那是很困難的事，還是放下一切，一心念佛，求帶業往生，不要再墮娑婆，才是最穩當的。我們出家人，有的為了度眾生，發願還要再來這個娑婆世界，但這個願，也要本身有達到菩薩的境界才有把握，否則一來很容易就迷失掉，又被牽入輪迴中，這是很危險的。」

老和尚：「現在的人學佛，自度尚未成，自身還是一團泥沼，就想度自己的親眷，結果度人未成，反被人度去。學佛人自度無暇，還去牽絆掛礙親眷，這樣子，世俗念頭不易轉過來，想要修成了生死，就很為難了。」

「這個人生就像在演電視劇一樣，各人扮演各種不同的角色，劇情發展悲歡離合、喜怒哀樂，看戲的人也隨著劇情忽喜忽樂、忽憂忽悲，而這好惡憂樂，也只不過是我們自己的眼根對塵境，在分別取捨而已。我們看娑婆世界也是一樣，順境、逆境、善的、惡的，心境隨之起伏，而不幸的是，我們的習氣深重，眼根對境，見惡易隨，見善難徙。看到惡的，契合自己的惡性習氣，就隨順而去；而聽到佛菩薩的事蹟和種種的作為，卻心生為難，認為那是佛菩薩們的境界，自己是凡夫，如何學得來，心生退卻，對佛菩薩只有空讚歎。結果好的沒學到，壞的卻越染越深，這就是本身沒有誓願力的緣故。」

「我們修行，就是靠我們的誓願力在成佛的，自古以來的佛菩薩，像文殊、普賢、觀音等，無不是靠著他們本身的誓願力，修苦行而成就的。」

■ 八十四歲的林老居士，曾經身體不適，一度心臟停止四十多秒，全身失去知覺，又甦醒過來，自謂死而復生，上山請求老和尚指示人生之道。老和尚回答說：「像居士這般年紀，實在應該放下身心，一心念佛，不要再留戀這個假殼子。」

「當時，我是都放下了。不過，我現在還有一個願，在無量壽經裡的阿彌陀佛四十八願中說，十方眾生，只要臨命終時稱念阿彌陀佛聖號，便能蒙佛接引，往生西方，所以，我認為念佛靠佛力超離娑婆世界，比那些靠自力的禪宗等，更來得穩當、快速。而且，我對無量壽經中的彌陀四十八願很有研究，所以希望能把它寫出來，這樣我便能放下，安心地走了。」

老和尚：「放下，並不是口頭上的放下，是要臨命終時正念現前，沒有一點點的家庭意識，沒有親眷家屬的愛別離苦，這才叫放下。如果還存有那麼一點家庭意識，那還是生死輪迴。要知道，我們來到這娑婆世界，是帶業來的，要在這娑婆世界中，走入佛門，找一條解脫生死苦的新路回去，不要再為貪享衣、食、住的舒適，而更造一些新的惡業，再重入生死輪迴的舊路中，也不要貪長壽，如果不會修、不會走解脫的路，即使活了兩百歲，也不過是多造一些業，兩百歲一過完，還是要生死輪迴。我們這個身體是有生有滅的東西，終究要毀壞，是無法讓我們永久依賴的，要看破、要放下，而我們這靈靈覺覺的靈性，才是不生不滅的。」

老和尚：「我們既得人身，不要辜負這個人身。如果知道要走解脫的路，則成佛作祖是靠這人身來修成的；如果不知道要修，還為這個身體的衣、食、住、行等的享樂，無所不用其極，造無量的惡業。那麼三惡道中、四生之內，還有我們的份，所以這個人身實在是轉捩點

，是個人身劫。」

「我一向都是念佛，希望能仗阿彌陀佛的願力，往生西方。」

老和尚：「念佛要有願力，西方怎麼去？西方是靠我們這個要往生的願力到達的，沒有這個願力，是不會達到的。但是，你不要以為西方是在多麼遙遠的地方，其實西方很近，就在我們的心頭，否則西方那麼遠，要怎麼去？臨終念佛，那句佛號就在我們的心頭。」

有位居士請問老和尚：「我們念佛能不能見佛呢？」

老和尚答道：「不能。」

「大勢至菩薩念佛圓通章說：『若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開。』這又怎麼說呢？」

老和尚：「對！就是心開即是見佛，見自性佛。」

老和尚的意思是說，我們的自性佛是無色相的。

「朝山應該怎樣拜才能如法呢？」

老和尚：「要專心一意，慢慢拜，要萬緣放下，不要掛礙。」

【第三單元】念佛

……若還惦念娑婆世界的任何一針一草，就要再受輪迴。

■ 老和尚在往生前第六天，忽然演出了一幕極其餘韻深遠的戲，這一天，老和尚忽然一反平常教人專念阿彌陀佛的作風，突然很緊急地叫大眾為他誦「大藏經」，大藏經浩瀚如煙海，真不知從何誦起，於是大眾請問老和尚要誦那一部？老和尚回答說：「總誦！」大眾就趕緊請出一大部一大部的藏經，搬得上氣不接下氣，看他老人家一副決定要往生的樣子，心中又急又難過，更不知從何誦起，老和尚就說：「看你會什麼經，通通給我誦！」於是大眾便一部部誦起來，心經、金剛經、藥師經、地藏經……。在這緊要關頭，才發現連僅僅兩百多字的心經都幾乎誦不順口，可說是口誦心焦，當大眾搬出大藏經一部部誦時，老和尚只幽默一笑，逕自念「南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！」一點也沒受周圍誦經聲的影響，老和尚這一笑，真是當頭棒喝！請問這次突來的教導，您體會了什麼？

■ 承天禪寺正在建築的時候，有一天，大家都忙得疲憊不堪，老和尚竟然故意把一大盒原來已分類好的鐵釘全部都搞混。然後對弟子說：「你們去把這些鐵釘分大小尺寸揀好。」當時弟子們的心中湧起的念頭是：「唉！師父啊！您怎麼偏偏選這個大家都累得要命的時候，來叫我們揀鐵釘呢？」然而，老和尚把臉孔板起來說：「難道臨命終的時候，還讓你選時間嗎？」弟子們馬上跪下來說：「弟子現在就去揀。」然後勉強振作，抖擻精神，把鐵釘分一寸、二寸……，按照大小分類，揀到半夜，才把鐵釘都分好，然後去向老和尚回報說：「弟子已經把鐵釘分好了。」老和尚卻說：「要揀，也是你的 事；不揀，也是你的事！」

念佛打七，無非是想讓學者學習定靜，看是否能剋期領悟？否則一切打七也沒用處。能於念佛中一心不亂，確實能得所謂的念佛三昧，能達念佛三昧，則西方淨土即在心中顯現。念佛於念念無念中，其神識頓時直趨虛空，可見西方淨土，實則此西方淨土又何嘗離自性心中？在靜中或在念佛時，能不住於相、不生愛恨取捨、不念成敗利益、不思善不思惡，一切歸於寧靜空寂中，則可顯身光。

念佛不是簡單的，必得通身放下，內外各種紛擾都要摒棄，一心清淨稱佛名號，然後才能相應。要能將一句六字洪名，念得清清楚楚、聽得明明白白，不要有一絲疑念，其他雜念自然消除，決定會證到一心不亂。如果你們相信我的話，老實念佛，行住坐臥不離這個，甚至在夢中都能把持得住，把一句佛號謹記在心，不為六根塵境所侵擾，到了這種地步，自然心不貪戀、意不顛倒，等到功夫純熟，西方極樂世界自然現前。千萬不可掉以輕心！

我們修行主要是專心於佛號、心心念念不離佛號，四體作務都是隨喜做的，掃地也阿彌陀佛、煮菜也阿彌陀佛，念念阿彌陀佛，事事隨喜不掛礙，心則漸入西方境。

■ 要得到一心不亂，必先無慳貪、無掛礙、無散亂心才可。這個出家眾比較容易做得到，在家眾則種種俗務牽掛、放不下，較不易辦到。出家人身、口、意三業清淨，都攝六根，便能得一心不亂。

打七念佛，為的是要得正念或開智慧，是要去除色、聲、香、味、觸、法，得六根清淨。出家人也是在打六根清淨，而不是在打吃得好或什麼。

念佛是最簡便的，不像持咒還須費腦筋，無論做什麼事，心內默念佛號，有念像沒念似的，恆常如此，才能有成就，念佛是最基本的，密宗也要念佛。

念佛，念到心中只單純一念，無其他雜思想，便能預知時至。若還有其他思想、妄念障住，雖念佛也無法預知時至。

大彌陀經中所說的西方勝境，不過是佛以此誘導眾生，使其念佛，令精神上有所寄託與目標，主要藉由一心念佛，令三障消除，心無妄念，而達自性西方，皈入極樂。雖說極樂世界亦是妄，但佛究竟無虛言，臨終時只一佛念而無他念，心達一心，照樣隨佛號往生。

若人一心繫念佛，則念佛可掃妄念、垢塵。一心念去，至業障消盡，則智慧眼開；心無掛礙，自心則像西方境，以此無垢的心境，命終後即感蓮花化生，佛菩薩眾會一處，經中的西方境昭然在前，一點都不虛假，佛絕無妄語。

但若眾生不信念佛有個西方境可去，卻偏執於眼前的妄念、業感、種種事相，以為實有，如此不務實修，嘴裡雖說要往西方，也只是個妄念而已。

生西的另一要件是必須了盡業塵，沒有一切俗緣的牽纏，則生西有望。

佛說淨土三經，示西方實境，暢演往生的捷徑，也不過是普攝群機，教化眾生，令生欣慕堅固的心，一心持佛名而生西，達到度眾生的方便法門。

念佛要具信、願、行三力，要能「引聲念佛」、「大地一音」，就是各種聲音入耳，即轉成念佛音，而無分別，不被轉去，才是一心不亂。

我們妄念種子深重，念佛時不是頭昏，就是被妄念種子牽去，所以念佛時必須小心。

所謂帶業往生，乃是佛菩薩誘導眾生念佛之餌。令眾生為了要帶業往生而精進念佛，等念到一心不亂、一念不生，沒有妄想，沒有惡念，則心達西方境。否則帶業仍要轉人身，入寺修行，成為法師，才能成佛。帶業並不能往生，但藉由這個餌，卻能使眾生達一心不亂、一念不生的真正西方境，這是佛菩薩度眾生的方便法門。出家人沒有說往生不往生，出家人要發願度眾生，這就是佛菩薩。

■ 心若至誠，則念佛時不但有異香華光的瑞相，即使在山中以三根草為香柱，也會發出香味來。佛菩薩是遍滿虛空的，不只在寺內。心至誠就與佛相應。

一切法門中，以專一念佛，效果威力最大。

念佛才能了生死，對於耳聞、眼見、鼻嗅、舌味、身觸、意念等，不去分別掛礙，則能得到解脫，這才是修行的意思。

現前第一念是念佛，全知是佛念，就是一切音聲是念佛聲。鳥聲、車聲、人聲等，皆是念佛、念法、念僧。攝一切音聲、一切現象界入佛音，勿為所轉。

念佛才是真正清淨、正當的一條路。念佛即是往西方的路，同音念佛即到西方，不須買票搭飛機，西方法船是無色相的。

打佛七是要度眾生往極樂世界。娑婆世界的境界有生有滅，西方的境界是不生不滅。我們現在到別的國家還要買飛機票，如念佛念到一心，則十方國土皆可到。念佛即心心不離佛，念得清清楚楚，聽得明明白白，要字字清楚，用心想，用耳聽，用口念，要攝心專注佛號，萬緣放下，要依此音聲才能一心，沒有能念所念、你在念或我在念，大家都依此佛號才能一心，西方世界也是依此音而念，一心就是專注此音，聽音聲而念。打佛七不要被俗念拖走，如不專心則可惜來這一趟，故要一心念佛，一心注意音聲。

世間有很多的鬥爭，我們要找個像阿彌陀佛的極樂世界一樣清淨的地方。我們糊糊塗塗來生，但現在要明白找去路，那即是念阿彌陀佛。

四生都在不斷輪迴生死，皆因六根害了我們，六根對六塵起貪念，難得自在。在佛七期間，看能否找出一條了生死的路，顧肉體就不是在打佛七了，如果太愛惜這個肉體，就無法解脫。

西方在那裡？西方就在心頭。佛號要念得清楚、念得集中，念佛要發願生西方，離開苦塵，不要太愛惜這個肉體。

用行的，心意要轉變。諸佛菩薩都有願力，而依此修去，在行住坐臥中皆不離佛，拜佛念佛都與佛相應，不要說為什麼阿彌陀佛還不來接我。

打佛七是為了讓眾生有要去西方的觀念。娑婆世界很苦，念佛是要看西方的境界，前者是生滅的，後者則是不生不滅的。念佛要心心不離佛，不要被俗念給拖走。

■ 念佛定來即是禪，故說要有禪有淨土。念佛隨緣，什麼事情都在念佛中隨緣，不要說我要念多少佛、我在念佛、我在做什麼……。要心心不離佛，行住坐臥、一舉一動，都在念佛，哭也在念佛，腳踏一步也在念佛，念佛的力量集中可達三昧，念佛三昧不簡單。每個人帶種種業障來，不要再帶新業而去。

「要怎樣念佛才能專心呢？」

「說這個也是執著。妄想來了不要理它就是，不要說我要怎樣怎樣才能……怎樣。」

念佛念到一心，心即佛，佛即心。

天人看我們像黑毒蟲。我們像廁所裡的蟲一樣，阿彌陀佛發了四十八大願，要接我們到西方極樂世界去，但我們卻貪戀這娑婆世界，認苦為樂，就如同廁所的蟲，我們認為臭穢不堪，但蟲卻貪戀臭穢的地方，若把蟲放在清水裡，蟲會死亡。

「弟子們常常來請示師父修行的方法，您老總是叫我們念佛，但我沒聽過您出聲念佛，請問沒有口動出聲，究竟怎樣念佛呢？」

「念佛重在心念、專精，且晝夜不間斷、不雜亂，但你們如果能口念、耳聽、心想，就是下手功夫，慢慢自然就會做到不分晝夜，一心念佛不亂，由於念佛得定而發慧，必有成就。」

我們只知道我們是父母生來的，可是在父母未生我們之前，我們本來的真正面目又如何呢？死了又將歸向何處？我們既聞佛法，知道有位阿彌陀佛發了四十八大願，只要念祂的名號，命終時即接引我們到西方。祂有這個願，我們也要有往生西方的願。我們要深信有個西方極樂世界，有位大慈大悲的阿彌陀佛，具足信願行，隨時念佛。到臨命終時，我們有正念能念佛，阿彌陀佛即來接我們。但若還惦念娑婆世界的任何一針一草，就要再受輪迴。

念佛若沒正念則想東想西，嘴念心不念。有願就會專心，不專心怎麼念佛？

念佛有很多障礙、妄想，念一句都不簡單。

佛號要多念，這點最重要。

念佛最重要的是要聽得清楚，念佛要與自己配合，要念到能靜下來，是自性在念，就是工作中也在念，別人也不知道我們在念，專心工作，別無妄想，這也是一心，此是佛心，與佛道合。因有正念，所做、所表現出來的就是慈悲，所見的自然也是正知正見，這也是佛心。

念佛，心才有寄託，才不會去著其他別的事情。

念佛 —— 離境，與佛相應，才知此心與佛心相同。

西方是歸宿，如老農夫等太陽西下，可休息了。

行的方面很多，善者念佛。

念佛即入中道，沒有好、沒有壞。念佛亦屬幻化，但屬正念，故我們要以幻滅幻，以念佛對治妄想。

「念佛，如有散亂心，怎麼辦？」

「唯一的辦法就是繼續念，把全付精神投到六字洪名就對了。」

■ 南無阿彌陀佛

■ 南無阿彌陀佛

■ 迴向文：

願我臨終無障礙

彌陀聖眾遠相迎

迅離五濁生淨土

迴入娑婆度有情

【第四單元】對來訪出家法師開示

出家不是用六根行事，用六根行事仍是生滅法。

六根分別則有生滅……

■有一天，有位記者上山勒索，向老和尚威脅說：「我的筆是很厲害的，假如不給錢，就給你登一篇！」老和尚只安然地回答：「儘管登上去，隨你怎麼寫，我不須要人家恭敬，人家如果恭敬我，我還要天天忙著念大悲咒加持大悲水給人家；人家如果不恭敬我，我正好可以自己一個人靜靜地念阿彌陀佛。」

這位記者也只好感嘆老和尚不同凡響，真是「事到無心皆可樂，人到無求品自高」。

出家人要修戒、定、慧，在家人則修不妄語等五戒。經、律、論三藏也很重要，一面看、一面行，智慧開得比較快。經藏的智慧，就在我們的心中，這個如海一樣無量無邊的智慧，不是用開示或講經就可以開出來的，這是一種般若智，由自心中自然流露。而世俗的智慧則是一種凡夫智，是在迷幻境中不自覺，如大學生的智慧，在佛門中仍是小學生。

我們念佛就是要念到花開見佛，什麼叫花開見佛？就是凡事要去火性、要忍耐，和顏悅色以道理行之，對人要親切和藹，不可一副冷峻的霜臉，令人望之卻步，當法師的也要這樣才能度眾。凡事照道理來，就事論事，不可用煩惱心去應付，對人，不論是善人或惡人，都是和氣地平等對待，不要去看別人的過錯，這樣別人對我們印象好，我們心也清爽，照這樣做去，心無煩惱，便是花開見佛。

看經書只是要尋找一入道門戶，而念佛才是切實了生死之行。

學佛主要是要打破無明煩惱、捨慳貪而成佛。我們出家，要學粗衣淡飯。吃，隨便吃，不挑精緻美味，只要東西能過咽喉，能填飽肚子即可。也不是不要吃，只要不過份，吃得剛剛飽就好，不要貪吃而吃得過飽；穿也是一樣，能夠蔽體禦寒即可，不要選擇美醜，這樣才能消我們的貪瞋癡。要捨貪欲，佛制三衣一缽的意思，也就是不要貪。

■中國這裡是東土，達摩祖師將佛法東傳至此地，此地幸能素食，持不殺生戒。而西藏是遊牧地區，百姓皆食肉類，當地的出家人出去托缽，也是化緣到一些肉類、葷類的東西，他們這樣，並不是表示他們吃了這些肉類，就能度化這些生靈。而是以這些肉類，維持色身的生存來修行，人家吃什麼，他們也隨緣吃什麼，如果不明白這點，以為出家人可以吃葷，就任意地去殺食，這樣不但自己造下殺業、冤業，修行不成，而且將來還會墮到地獄中去。若說出家人食肉不犯戒的，那必須自己修持到一個相當的程度，吃了肉，有能力超度那些生靈的，才有資格。他們看到一些生靈、畜生道的眾生受苦的情況，起悲憫心，故意將牠弄死，超度牠們，免去牠們的痛苦。

我們人道的眾生，有我們的煩惱眾苦，生、老、病、死苦、愛別離苦，一切貪瞋癡的苦毒逼迫，每天就是被這些無明煩惱業轉來轉去。而四生道中的眾生，不論胎生、卵生、溼生或化生，牠們也是一樣，有牠們的各種痛苦。

我們人道是四生中最靈的，但是，我們往往不懂佛法因果，為了自己的貪欲，想吃肉就任意宰殺。你看，當我們在殺那些動物時，牠們也知道死苦，哀哀而鳴。而這哀鳴就是怨恨，殺了牠，我們就與牠結下冤業，將來冤冤相報，生生相殺，永遠脫不出生死輪迴。所以，我們出家受戒要戒殺，就是這個道理。戒經中告訴我們，不可傷害一切有情眾生、不可殺害生命，我們要去遵守，而在我們修行功夫還不能持得很清淨、完全不傷害到生命時，我們必須持「不故殺」的原則，否則便有過失。

我們今天能出家，是件不容易的事，你看世界眾生那麼多，我們幸而能聽聞到佛法，又有幸能出家，袈裟披身，這是一件很難得的事，這是我們過去曾持佛菩薩名號的緣故，有這個因，才有今天這個果。

我們今天既然出家，就要知道佛菩薩的意思，看一些經典，像金剛經、地藏經等，了解十法界眾生的狀態，知道各法界的眾生是如何形成的，這樣我們的行為才能有所依止。否則懵懵懂懂地不懂因果，出家了還像在家人一樣，爭名爭利，互較高下，這樣下去，那麼此生一過，人身也就難得了。

要知道，我們得了這個人身，是要來修行的，是要過人身劫的，看看能不能藉這個人身來了生死、成佛作祖，不要再依這個人身，再造貪瞋癡的業。貪好吃、貪美服、貪享受、貪子女兒孫福，在六根塵中做夢，不知回頭修行，那麼這番人身過去，四生之中就有我們的份。

畜生道中，牛、馬、豬、狗等是我們人去做的，餓鬼道也是我們人去投的，乃至地獄道、化生類、溼生類，一切都是我們這個心去造成的。十法界中，一切都是依我們這個人身所造的各種業去形成的。所以說我們是在過人身劫，由這人身可修行成佛作祖，亦可造業墮四生輪迴。我們現在出家了，就該依著佛法，找到一條修行的途徑，看能不能由此超出生死輪迴，脫離娑婆苦。

有些人瞧不起出家人，可是，要他們念佛，念沒幾句就起煩惱念不下去，甚至聽到念佛聲，心中起壓迫感，好像千斤的石頭壓在心中一樣，這就是沒有善根。

■ 出家人看經書，可以了解佛菩薩的意義，而且要受戒，戒律很重要，這是我們了生死的根本。持戒忍辱是第一道，要修苦行、粗衣淡飯，為常住、為眾人服務、做功德，才能開出我們的智慧，才能親身體會佛菩薩的意思。

出家不是用六根行事，用六根行事仍是生滅法。六根分別則有生滅，有分別、生滅即成五濁惡世，無分別則無生滅。

世俗人沈迷於根塵的欲樂中，到最後難免先樂後苦，而出家修苦行，雖然吃很多苦，但終究是先苦後樂。

看經講法，如果自己不實修，還是他人的東西，等於在數他人的家寶，仍然不能脫出生死牢。萬法歸一宗，到最後還是要念阿彌陀佛。念佛修苦行，才能究竟了生死。

如果要練不倒單，先要從淡泊兩字開始學起，等到衣食住都能無礙、貪瞋癡也都消滅了，這樣妄念自然消除，才能談到禪定功夫。`

以前的祖師總是安守卑下，不惹人注意，越是默默無名，越是少攀緣，越是好用功，若是心多攀緣則意根散亂，心多驕滿則易失敗。道業若不成就，也枉費我們來出家。

如果我們真為修行，龍天護法自然擁護，自然身心無所畏懼，外物亦不能傷害我們。真正有修行的人，心無種種心，眾生皆樂見，人人皆有緣。

在胎、卵、溼、化四生中，我們每個人都曾去做過，在別道中受完業報，投入父母胎中轉為人身。所以，今天我們所得的這人身是從那一道來的，我們不知道，每個人都帶著不同的業障來，若不知歸命佛、法、僧，持齋戒殺、勤心念佛，此身受報盡，將轉入何道？自己也懵然不知。帶著新的罪業而去，如此一去，人身也就難保了。

出家人，世俗人究竟不同，粗衣淡飯，行住一切從簡，以去除貪念，消除業障，若是再斤斤計較吃好、穿好、住好，則令智慧昏昧，徒增妄念業感。色、聲、香、味、觸、法，還是屬於六道沈淪中事，所以，出家人，食但果腹，衣但蔽體，不要汲汲於衣食事，因為那是屬於四生的種子。

出家人和在家人不同，在家人有爭奪心，同是一件東西，譬如我手中這頂帽子，如果我說這是一頂帽子，大家都不會要，如果我說這是一件寶，大家就過來爭奪。出家人的寶並不在這娑婆世界，而是西方金銀、琉璃七寶合成的極樂世界。

不要執著這個色身是我，這色身是要來受這娑婆劫的。而這個心，卻是要拿佛心出來應對一切。

菩薩度眾生、感應眾生，都是以無形相的方式，在不知不覺、自自然然中度的。並不一定用語言或行動有相地度眾，像佛殿中的觀世音菩薩，在那裡端坐無為，卻度了許多眾生來拜佛。

修行成佛、行菩薩行，乃至廣度眾生，都是靠我們內心的願力，如果內心的願力堅強，必能度過重重的難關而心不退轉。如果確實是腳踏實地，有行持到那個程度，自然佛菩薩及天龍八部都會感應擁護，而達成願望。

■ 台灣出家很普遍，大都受過教育後來出家，而大陸出家是為了了生死、行苦行，學佛菩薩的苦行來出家。大陸出家要先修三年苦行，吃苦才能解脫，我們現在出家，在衣、食、住上不要貪戀，不要像在家一樣，才能修出福慧。粗衣淡飯才能了生死，要學佛的福慧，三寶即佛、法、僧，僧，就要好好地修，要淡泊才能修戒定慧。念佛定來就是禪，初學佛入門就要念佛，心心不離佛，心定就是禪。初步是訓練身、口、意，我們出家了，就要找那個不生不滅的東西。在念阿彌陀佛中，一面做苦工，頭腦才不會亂想。

我們來時是迷，而要回去的路，簡單地說即是念阿彌陀佛。

我們是帶業而來，但不要帶業而去。出家要上報四重恩，即父母、師長、眾生、國家恩，下濟三途苦。出家要能好好修得解脫自在無掛礙，才有所交代。

【第五單元】對來訪出家法師開示◎問答篇

……一個有念佛的人，他的舉止行動、言談間，會流露出阿彌陀佛來……

■ 心覺法師請問老和尚：「分別即是賊，對不對？」

老和尚回答：「對不對亦是分別。」

一位澳洲籍的比丘森義法師，偕同台灣法師來拜訪老和尚，問道：「師父從那裡來？」

老和尚說：「從無所住來。」

法師聽了很高興，說：「這是見性的話。」

「你今天來，是你來還是誰來？」

「是我來。」

「還有一個我來，就不對。有一個色相來去還是有生有滅，皆是幻化。本性無來無去、不生不滅、無我無你。講話沒有準備，不想，一問馬上能答，就沒有來去，我們講話經過想，就有來去。佛法不可思議，用嘴講的還不是。」

台灣法師：「請師父開示有關修行方面。」

「受戒是受忍辱。耳聽到別人罵你、刺激你，不理，這就是戒。」「修行很難，尤其這個耐性更難，如忍一星期、二星期、一個月甚至一年、三年都容易，一生中忍辱實在是不簡單。」

「出家人的無明像火，在家人的無明像煙。」

這句話的意思就是：出家人起煩惱時，無可逃避，必須去面對問題，就像在火中煉鋼一樣，如果忍得過，浴火重生，就可以歷鍊出解脫的智慧；忍不過，就容易火燒功德林。而在家人起煩惱時，因為可以逃避，所以像煙一樣濛濛不知問題在那裡，卻一直在那裡悶燒著，無法解決問題。

■ 有位法師經常在國外閉關，來台覓地修行，特地上山請教老和尚：「我的關房很小，空氣也不好。」

老和尚回答說：「如果心閉關，這個身已夠用了；如果身閉關，那事情還很多。」

「般舟三昧是智者大師所謂四種三昧中的一種長行三昧，師父所行的是一種長坐三昧。」

「我不曉得我在做什麼。你不說我也不知道，沒說我在做什麼。」

宣化上人來拜訪老和尚，上人說：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」

老和尚說：「這還是有形色相。不過無形色相還是得從有形色相修起，我沒說有形色相、無形色相。」

「借假修真。」

老和尚說：「眼所見皆有生滅，耳所聽也如是。」

「請老和尚多住世，暗中加持我弘法。」

老和尚說：「這次我本來要離開這娑婆世界，沒想到卻被信眾留住。」

「來者無所從來，去者無所從去。」

老和尚說：「我要來就來，要去就去，來去自由。」

法會期間，有位法師來寺幫忙領眾誦經、拜懺，他看見老和尚一天到晚都只坐在那裡，就說：「老和尚！您坐那麼久。」

老和尚說：「是你久。」（老和尚的意思是說：那是你認為的，我沒感覺）

老和尚說過：佛法並未衰微，人心卻在衰微。又說：人身難得！佛法難聞！中國難生！老和尚接著說：「因為人心衰微，所以社會風氣亂，道德水準墮落，佛法自然不興了。無世間法 —— 禮義道德，就無佛法，要佛法興盛，就應該在人心上做工夫。」

中國佛教研究院的法師，一行人到承天寺參訪老和尚。老和尚雙手合抱，意態安詳地坐在大藤椅上，看到大家進來，面露微笑，點了點頭，令人頗覺親切，大家到佛前禮座後，他要大家自己找椅子坐下。

有位老師首先說道：「我們是佛教研究院的學生，今天特來參訪，請師父為我們開示。」

「我覺得一個新出家的人應修一段苦行，也就是要粗衣淡飯、勤勞作務，不管是揀柴火、挑水、種菜、煮飯等，你都要做，多做苦工，智慧就容易開。一個初入門的人，要把心安住，最好的辦法是一心念阿彌陀佛。」

「修苦行？是指做什麼事情，才算修苦行呢？」

「做苦工就是修苦行嗎？」

老和尚說：「一切都不計較，日常生活中不起分別心，就是修苦行。」

大家覺得老和尚答得很特別。

「請問老和尚，對研究教理有何看法？」

老和尚說：「沒什麼看法。我覺得很自然，你們以研究教理弘法，我以修行弘法，一樣嘛！」

「弘揚佛法，在現在這個時代，應該以何種方式較為中肯呢？」

老和尚說：「你們是以讀書弘法，我是以念佛弘法，都需要。」

「請問老和尚，您過去修行、閉關，遇到不順利的時候，您如何應付呢？」

老和尚說：「要有信心 —— 在自心深處要有一個依止。」

■ 「閉關時，在吃的方面是否要越吃越少呢？」

老和尚說：「不是的，要順其自然，也就是要正常。要無所掛礙，要『無我』才是閉關。如果有『我』、『吃多少』的觀念，那就不是修行，而是執著了。」

「我閉關時，有時是不想吃，所以不吃。」

老和尚說：「故意不吃，火氣會上升，不能修行。不想吃的念頭起來了，那還是執著。不想吃，是有一個『我』不想吃。」

「有時不吃，反而覺得很輕鬆安適。」

老和尚說：「那只能輕鬆幾天，是暫時的現象。因為我們還未到一心不亂、一念不起的境界，所以，執意不吃，身體會虛弱下來。」

「請問老和尚，念佛有何竅門？」

老和尚說：「無有一竅，但看己心。有的不會念佛，要壽命長，求壽命長有何用？只是多一些時間去造業。會念佛的人，心與佛同，多一年壽命，就多一年的無量壽佛。」

「聽說這裡要重建大殿？」

老和尚說：「信徒們發心要建，就給他們建。我沒有掛礙。我不會高興，也不會嫌煩。」

「開始打坐時妄念很多，如何對治？」

老和尚說：「妄念多就是業障。如要去除妄念，念佛較容易。另外俗緣要少，也很重要。」

「念佛號是否也是執著？」

老和尚說：「執持佛號不是執著，執持佛號可得正念。如有一點散亂心或名利心，那就是執著。」

「一直要念佛、一直要念，是不是執著？」

老和尚說：「這也不是執著，是精進。」

「有人說念佛會著魔。請問這是為什麼？」

老和尚說：「這是你有此念頭才會著魔，你心不專才會著魔。」

「在阿彌陀經上，有『不可以少善根福德因緣得生彼國』這一句，為何您說只專心持佛號即可呢？」

老和尚說：「只要具足信心，那福德因緣就一切具足了。現在的問題是你的信心，到底是什麼樣的信心？是相信的信心？是每日三、五萬聲佛號的信心？是將全付生命投注下去的信心？是一心不亂、一念不起的信心？……你自己具備了那種信心？你自己應該知道，是否福德因緣具足了？」

一連串的問答，大家都有一個感覺，老和尚和一般傳說的有點不太一樣，從他風趣的談吐、無礙的辯才上，可以見到一位高僧的風範，不但增長了大家的見識，更激勵了大家的信心。

某日上午，天下著大雨，有位法師帶著某月刊社的同仁，上承天寺拜見老和尚，請教他有關要創建禪修道場的意見，法師問：「僧團的修持，在山林和在都市有什麼不同？」

老和尚說：「起先宜在山林修。過了一段時間以後，不只在都市中，街頭都可以修。」

「假如辦一個佛教教育機構或一個禪堂，在山林好呢？還是都市好呢？」

老和尚說：「不要說我們要做什麼。還有色相，就還有執著。」

「您老人家在這裡方便說法，還不是在辦教育？」

老和尚說：「這個承天寺也不是我的。如果是，我就成了守廟的廟公了。」

「老和尚這一生弘揚佛法，主要的大願是什麼？」

老和尚說：「我一天到晚坐在這裡，也不知道自己在做什麼？」

「這是大禪師的作為……」

老和尚說：「多大？最大也不過我的椅子那麼大。」

「老和尚，您是禪淨雙修嗎？」

老和尚說：「我念阿彌陀佛。」

「一般說來，禪淨雙修是否容易相應呢？」

老和尚說：「在我沒有分別。如果強調禪，還有我相，一開口就有個我。」

「我們要身心變化得快，是否最好像您老人家一樣經常打坐？」

老和尚說：「你現在跟我講，我才知道我在打坐。」

民國六十八年承天寺舉辦佛七，來參加佛七的一位年輕法師請示老和尚說：「修行過程中有許多難關，要如何打破？」

老和尚說：「我們現在雖然出家，但是仍帶有無始以來所造的罪業劫數、冤親債主，這些都會來討，我們要念佛，靠念佛的力量，一關一關地打破。」

■ 民國六十九年，某一天，有位法師帶著一些信徒來訪，頂禮老和尚後，這位法師對老和尚說：「出家以來，我一直深受種種人事上的刺激打擊與精神上的種種挫折磨難，不知是我沒有修行，還是業障特別重？」

老和尚說：「越是在修行的人，那些無始以來的罪業越是會現形，幻成種種境界來折磨你，使你受苦，像身體的疾病或精神上的打擊磨難，這些磨難會刺激你，使你體悟到娑婆人生的苦，而志求出離。你必須跳越過這些障礙，越過人身的種種劫難，才能得到清淨安樂，成就淨業。」

一位比丘自彰化來，請教老和尚找道場的事。老和尚說：「我們出家人寄形天地間，這天地便是我們棲身辦道處，還要找什麼地方？出家人遊山歷水，到那裡便算那裡。並不是要去找什麼道場，而是看自己有沒有願力，有願力，林下竹子三兩根編纂一下，也可以棲身，也是道場。有願力克服每一環境的障礙，心便能安定下來，這樣在每一個道場，都能安心辦道。」

台南某寺的一位老法師，年八十二歲。出家不久，偕同一位在家護法，一個月前由台南出發，參訪台灣各地的寺廟。於昨日來到土城，掛單承天寺。清早，在客堂見到老和尚，請示老和尚修行之道。老和尚說：「老年人出家，要走修行這條路是比較慢。一心念佛，帶業往生西方，是最快的。」

「我老年才出家，人生各種困難、危險的境界都經歷過了，覺得這些對我來說，都不算什麼。可是現在出家了，卻覺得佛法老是讓我理解不過來，請師父慈悲開解。」

老和尚說：「老人家了，不要再想要學這個、搞那個，那是難有結果的。還是什麼都不管它，放下一切，一心念佛，往生西方最要緊。我看你根本沒有念。」

「昨天上山來，匆匆忙忙，沒有時間念佛。」

老和尚說：「匆忙是我們這個身體在匆忙，念佛是用這個心在念佛，不相妨礙。有念佛的和沒念佛的，來到這裡，我一看就知道了！一個有念佛的人，他的舉止行動、言談間會流露出阿彌陀佛來，我看你來到這裡，心裡根本沒有帶半句佛號來。」

同來的護法居士問：「要怎樣念佛呢？」

老和尚說：「念佛就念佛，還要怎樣念。」

老和尚反問這位老法師說：「你在常住擔任什麼職事？」

「香燈。」

老和尚說：「擔任香燈是最好利用來念佛的，一面擦擦抹抹地做事，一面念南無阿彌陀佛，這是最好的。」

「可是這樣子我會弄亂、會搞錯啊！」

老和尚說：「這怎麼會弄錯呢？你身上穿的這件僧服，你就不會把它顛倒穿。」

■ 士林一位尼師和他俗家的兄、嫂、弟、妹等眷屬一行數人，來參見老和尚。這位尼師向老和尚介紹過他的俗家眷屬後，請老和尚為他們開示在家修持的法門。老和尚說：「一子出家，七祖皆得度，你的家人由你來度他們也就夠了，也最適合的，不必我這老人再來多話。」

德╳尼師說：「高僧大德的一句話，勝過我說千句話，還是請老和尚慈悲指示。」

「念佛，念佛是最好的。」

「念佛該怎麼念？」

老和尚說：「阿彌陀佛、阿彌陀佛地念，不要嘴念心不念。念佛是最重要的，在家學佛要念佛，我們出家學佛也要念佛。再學一些種菜、撿柴、劈柴、煮飯、掃地……，像從小學生學起一樣。」

老和尚說：「學佛要有像觀音、普賢、地藏等菩薩的誓願力，做一些人家不要做的事，吃一些人家不願吃的苦，這樣才有道可修，那些成佛、做菩薩的，往往都是那些讓人家認為笨笨的人在成就的。」

「請老和尚告訴他們，在家學佛應如何做人？」德×尼師說。老和尚說：「做好人，不要做壞人。」

老和尚說：「我們來這世間，就需要生活，衣食住這是免不了的。

但是，我們賺的錢，能吃得飽、穿得暖，基本上過得去就可以，不要貪。剩餘的錢拿去布施、做功德，這就是做好人。如果恣意地揮霍、享受，隨心所欲，不知節制，不會做功德，這就變成壞人。」

有位法師來請問老和尚，他在中南部的大殿蓋好後，該如何做弘法利生的事？

老和尚說：「不必掛礙那麼多。蓋好也是這樣，不蓋好也是這樣，要辦自己的事。我這承天寺也是一樣，蓋好也好，不蓋好也好，我也是這樣，想走也就走。」

民國七十年的某一天，幾位獅頭山來的法師，上山參拜老和尚。在客堂頂禮老和尚之後，便對老和尚說：「請師父開示。」

老和尚說：「念佛，修苦行，掃地、煮飯、撿柴……」

「師父對我們出家人念書的看法如何呢？」

老和尚說：「出家是無色相的，是粗衣淡飯，是信願行，沒有講求吃好、穿好、睡好或是去念書，這些是屬於社會習俗的形式。我們出家就是要從衣、食、住中去掉我們的貪念，粗衣淡飯，修一些苦行來消業障。過去的佛祖、高僧，他們並不認識什麼字，可是他們靠他們的願力，由這樣修行過來，最後自己開悟出來的。我們學佛就該以過去諸佛、祖師修習的方式，來做我們修行的榜樣，這才叫學佛 —— 學佛的榜樣。否則只一味地念書，念到最後鑽不出來。那些秀才、大學士、有學問有地位的人，他們要是進佛門，還是要從掃地、劈柴，學我們拜佛、念佛起步。」

「我們念佛常常昏沈、散亂，這是為什麼？」

老和尚說：「沒有願力。如果有願力，自然會將我們在社會中放逸慣的心，收攝起來。一心念下去，妄念自然就消失。」

「有人說，誦戒一定要在規定該誦戒的那一天誦，過了那一天便不可誦，師父認為如何？」

老和尚說：「誦戒必須熟諳戒本，則自然每天都有戒，只要有願力要持戒，自然心裡會曉得自己的持犯，否則依文誦戒，天天誦也誦不完。」

「師父認為持午是否容易持？」

老和尚說：「容易持。這要看自己的能力和願力，如果有願力自然容易持。」

「有時想，時間實在太寶貴了，所以捨不得睡覺，晚上整夜靜坐念佛。」

老和尚說：「這樣是行不通的。要睡好，精神足才好念佛。」

■ 有一位持戒嚴謹的法師來參訪老和尚，提起他差一點就往生的經過。

「我親眼看到觀世音菩薩聖相清晰，纓絡也很清晰。」

老和尚笑笑說：

「真的嗎？那裡有什麼菩薩？」

老和尚說：「有佛菩薩、有淨土，是法師講經說法向那些人講的，讓他們有個依靠。但佛經上說，若一日、若二日……若七日，若依著做，那佛一定來接引。但如不吃不睡，不要七日，四、五日就夠了。」

「臨終時不要存有要見菩薩色相的心，求來的不見得是正確的，那是不可靠的。要無所求地淨心念佛，從心裡面自然出現的才是真的。」

老和尚鼓勵這位法師實相念佛，不要事相念佛。

老和尚接著又說：

「看你行持到那個程度，跟你說一些話：臨終時要無所掛礙才能往生，要度眾生也是一個執著、一個掛礙。」

老和尚說：「法師，你最好不要執著這些學生還不會講戒，這樣還有掛礙，往生會有障礙。」

「唐、宋時代佛法很興盛，而現在佛法衰微，我很擔心戒律方面沒有法師傳承下去。」

老和尚說：「有的人不懂，才會說佛法衰微，其實還沒到那個時候，現在還有出家人和一些善知識，都認定有佛菩薩，經、律、論還在，還教我們念佛，那都是我們的法師。佛菩薩是要度眾生的，如果沒有佛菩薩，則六道也就沒有了，因為眾生都被度盡了，有眾生就有佛菩薩。」

「請問我的生命還有多久？應該如何培養僧才來弘揚戒律？」

老和尚說：「這個肉體是你的生命嗎？你應該發大願，不要說要活多久，度眾生是要願力去執行，像觀音、普賢菩薩也是，但臨終都應捨，要放下這個臭皮囊。心是心，不管這個身子變成圓的或扁的，不要惦記著它。不要說得到什麼，如果有所得，那就還不是。若有願力在，則再來度人，功德更為殊勝，願力是放在心上的。我的願是快快回去換個新的肉體，再來度眾生，眾生度盡，我才要成佛，每個佛菩薩都是依他的願而修成的。」

「我也是有這個願才留下來，否則我早就死了，我只是擔心戒律後繼無人，如何培養弘揚律法的僧才？這是我最大的目的。」

老和尚說：「我無法說你能再活多久，那就要你自己求了，要照你的願力做下去，你的願力第一要緊。」

「我的力量太小了，求您老人家加持我。」

老和尚說：「我的力量也很小，你還是去求佛菩薩。」

「求佛菩薩和您老人家都加被我。」

老和尚說：「知道的人，參一句，就能進入佛地，不是像今天說那麼多話，出家人還能體會一些，而那些在家人也只是聽聽而已。」

■ 有一位法師，心不安定，想離開自己的常住，上山請示老和尚說：「想離開現在住的寺院，目前有三個地方，不知何處與我有緣？」

老和尚答道：「是心不安？還是所在不安定？如果是心不安定，就是跑到西方也不安定，心猿意馬時，念頭馬上轉過來就安定了。戒律最重要，持戒清淨，心就清淨。如果心不安定，看什麼事都會有我相，就想到處亂跑，要看每樣事都不是我，修到心不亂。什麼事情一到，一念清淨就是西方。要以心安心，否則要用什麼來安？譬如心要跑，就問自己的心，『你要跑到那裡去』？」

「我每天持咒、拜佛，又增加法華三昧，心仍不安打閒岔。」

老和尚說：「自己沒有主不行。只要專心念佛、看戒律、拜佛就好……。如果事情越多越執著，心會越不安。不要把人家的『善』拿來修，看到人家怎麼修，就想這個也學、那個也學，結果越煩惱、執著。如果有根基的人，會把人家不好的拿來修，會更好、更進步，如不會修的反而會起煩惱。心要安很難，所以，要找心裡面那個不生不滅的，不要找外面那些有生有滅的。要找本來什麼都有的本來自性，而那些聽得到、看得到的都是外面的，與自己無關。」

有位年輕法師來參訪老和尚，老和尚說：「有的人拿起掃把時，就覺得這個不需要我來做，這不是該我做的。」

這位法師說：「我就是這樣。」

老和尚說：「這是在裝『和尚旦』、沒福氣。能夠在三寶門中做事，這也是福氣，要修福。年輕人這樣不會進步，貢高心！有的人覺得自己是大學生，大學是大學，想當博士也要再演一齣 —— 做些洗碗、擦皮鞋等卑微低下的事，沒那麼簡單就說我是博士。學佛也是一樣，大菩薩在因地修行時，大都做些煮飯等粗活，越笨越被人輕慢的，才越有進步。這才是修行，否則說我在修行，那有『行』跑出來？那有那個道行？」

【第六單元】弘法度眾生

做為一個出家人，是要在日常生活的食、衣、住、名利等，各方面放下、看得破，淡泊一切。

由自身的種種作為表現，去感動眾生……

■ 老和尚常常露天打坐過夜，第二天，在他的座椅周圍方圓幾尺之內，地面上都是乾的，而以外的地面上都被露水濕透了。他曾到板橋某寺掛單一天，當晚在戶外打坐過夜，寺裡的住持法師一大早醒來，看到外面地上露水溼透，而老和尚所坐的方圓之內，卻是乾乾的，知道此人必有道行，於是趕快通知信徒某居士趕去皈依，這位居士後來成為廣公之大護法，他的三位子女也先後在承天禪寺出家。

■ 佛法不離世間法，就是比喻如果要度人，說法要說些包含社會上因果的關係，所以要與社會來往。又世間不離佛法，就是說社會上種種須靠佛法，才能揚善除惡。

（編者：所以老和尚不執著要在深山入定，老和尚認為光在深山入定無法真實利益眾生，才說要與社會來往。但不能因此而過度與在家人牽扯、攀緣，或過於世俗化的活動頻繁。）

度眾生不是用說的，不是拿個什麼東西來弘法，要修到無形中感化人，就是壞人一見則起深信，不用口說。

修行要修到口說出來就能成，說這樣就這樣。我沒講我在做什麼，人見了我或聽我講一兩句話，就深深感動。我到台灣後，台灣也比較安定。

（編者：這是老和尚與宣化上人對答時說的，老和尚來台的民國四、五、六○年代，台灣確實安定無事。）

出家人對來寺裡念經拜懺的在家人，不要跟他談俗事，要指導他們怎樣學佛。

有一位信徒向第二代住持法師說起他當年為何皈依老和尚的原因：他聽人說老和尚是一位得道高僧，就慕名而來一看究竟。來到祖師殿看到老和尚長得又瘦又小，相貌平凡，坐在藤椅上，還受人家禮拜，他不禁起了輕視的心，就在一旁與其他人對老和尚評頭論足，心裡想著：這個老和尚，我看他連走路都不靈光了，還能做什麼？會有什麼道行？……等到參拜的信眾散去之後，老和尚突然從藤椅上跳起來，本來雙盤的兩條腿也不用手去扳開，很快地到祖師殿外圍的走廊跑了三圈之後，又迅速地回到座椅，臉不紅氣不喘的，兩條腿又自動地盤了上去，一副若無其事的樣子。這一幕是來得那麼突然，他看得目瞪口呆，想到自己剛才以貌取人的心態，越想越慚愧，於是走到老和尚座前頂禮求皈依，老和尚就叫他到當時負責辦理皈依的當家法師那裡請求皈依。

■ 有些出家人與在家人一樣做生意，在家人也會誦經，出家人去誦經與他們競爭，好像做生意互相競爭，這現象不好，變成你度我、我度你。受戒回來要加倍持戒，努力修持。持戒，戒神擁護你，才能出苦海，否則受戒回來去念經，與在家人競爭，怎能度人？有了修持，戒定慧具足，韋馱菩薩擁護你，嘴一說出來，鬼神聽了也能出苦，才能自度、度眾生。

古時出家人托缽，各人去修行，八萬四千法門各人修各人的功，今天有托到東西就吃，托不到也就算了，專心一致用功，以了生脫死。不像現在很多出家人，專講如何去搞小廟，不是蓋了許多寺便能了生脫死，許多人蓋了廟不知為什麼，不知是為了自己度日子維持生活，還是度眾？如為度日，則草茅搭一間也能過日子；如為度眾，則大家找有錢居士幫忙，便成競爭，拿佛菩薩做生意。在家人會不相信、輕視出家人，就是因此而來。如果蓋寺，煮些好菜讓人吃來拉信徒，靠這個吃飯，他們便不恭敬。蓋寺須有德行感化人，自己會三刀六槌，且能寫、能講、能做事，使人敬服。而現在的人蓋寺，則收些徒弟，叫徒弟去化緣，什麼也不會，又沒有度量感化人，有錢便蓋寺，對待徒弟好像傭人，且不知如何教導，日子久了，弟子就不聽他的話，便想去讀佛學院。許多人讀佛學院，說要弘法利生，結果讀出來有幾個去弘法利生？在家人見了則不敬重，便侵入寺廟組織管理委員來管理出家人。古時候，大陸出家人行持到感動皇帝，雲遊四方、吃四方，衣缽到處任君餐，令人敬重。大陸四大名山，有佛寺便有皇帝敕封，出家人如有道德，韋馱護法會擁護你。

法會時，有的人拿錢多、有的人拿錢少，但我們都一律平等超度。有的人拿錢多，不要以為自己拿錢多，拿錢多幫助超度別人的鬼魂，這樣功德才大。我們寺裡對超度孤魂野鬼應一律平等。

出家的人要了解出家是什麼？並且要到大叢林裡磨鍊，要做人不願做的事，要不看、不聽，像個啞吧一樣。要吃苦，這樣走到那裡去建道場都會成功，若沒吃過苦，出家沒幾天就想去建道場，那很難成功。

出家人要常常指導在家人如何學佛、如何消業障。不要看到有錢的人，就給他找個好客寮住，去巴結他，給他好的吃，這樣反而不能給施主種福田，害了他，也害了自己。在家人也不要要求出家人要好好招待自己，假如在家人要求出家人好好招待自己，就是不會植福消災，反而會增長罪業。在家人與出家人都要互相了解。

目前有許多出家人，出家沒有多久，就想建道場，到處化緣，如果光找佛教徒還好，如果去找不信佛教的人或外道，則會因此鬧出很多是非。出家人如果能夠學習古代祖師修苦行，則將來會有出頭的一天，在叢林裡與大家吃苦，砍柴挑水，就會得到別人的敬仰。要在節儉、勤勞、吃苦中去磨鍊，才能在道業上有所成就。

有修持的人是不容易被看出來的，最後修持有成就時，就能感動很多人。感動許多不信佛教的人信佛，這樣才是出家人的正當做法，才是度眾生。度眾生是不去與官員拉關係的。

■ 我們出家人穿出家衣，受了戒，為人天師表，如要使人尊敬，那就要不貪。要把社會俗家的一切習氣放下，苦修苦行，使在家人受到感動，這樣才可以得到人的尊敬，才可度在家人，才可度眾生。

佛法是出世間法，與世法畢竟有別。過去佛的風範猶在，我們不可忘記。遺憾的是，現在的出家眾不自覺地，將世間法也帶到佛法中來，以觀光、出售佛的雕像、塑像、畫像來弘揚佛法，這樣向工商業社會看齊的做法，就是世間法。（編者：這個意思是說：世間法是有生有滅的，而出世間法是不生不滅的。）

叢林的規矩，不論你是學禪、學淨，還是學天台、學法相，都講要老實修行。現在大家多為生活忙，修行只是應應景而已。難道會看經、會穿袈裟就成了僧寶？也有人拿起筆來能夠寫寫，那也歸不到佛法這一邊去，說來也是遺憾！

修行人應該效法佛菩薩，每人至少發一個願，永持不忘，直到成佛而後已。但這是弘法度眾生的願、圓證佛果的願，而不是要你把廟蓋得大一點、住得舒服一點，如果這樣發願，那真是太可憐了！

這個「度眾生」真不容易。我們把慈悲心發出去，他要肯接受，才會受我們度，他不接受就無法度，所以一切要自自然然的，要他看到我們會歡喜。度眾生要隨緣而化、慈悲為懷，度眾生是順其自然的，所以這個「緣」就很重要了。承天寺是自自然然的，這裡住這麼多人，我也沒有感覺在度他們。

在世俗社會分貧富貴賤，只要走進佛門中來，就沒有高下的分別，無論是貧、是富、是貴、是賤，一律以慈悲心平等地對待。生生世世要廣結眾生緣，這樣，我們在成佛度眾的過程中，才會有殊勝的因緣。

不要說眾生有善有惡，一切的善惡都是我們的分別。如果真正會修行的人，一切眾生都是我們的善知識。

十方施主供養三寶、種福田，而常住也須回施十方，這樣十方來、十方去，一切眾生都能蒙受恩澤。

我們出家修行是在取德，做人是第一步，對來寺裡的信徒，不論對方如何，我們將就應酬應酬，但不可以有惡意。

出家人要與眾生廣結善緣，信徒來，我們要好好招待，這項行得圓滿，到後來自會開出我們的福慧來。所以廣結眾生緣，對我們出家眾是非常重要的。

出家人一切無事，住在自己的寺廟，安住自己的本份，隨緣利益眾生，否則即超越本份。若與信眾牽扯，雖名為度眾，實為塵勞之事。

這樣的度眾方法，不但永遠度不完，而且本身也會被牽入塵勞煩惱中。

■ 修行乃修自心，心若清淨則一切無礙，度眾也是在自心中度，不必出外塵勞，但住一處，即可隨緣度眾生。也不必專門挑選知識份子，一切眾生 —— 胎、卵、溼、化四生都要平等度化，沒有分別，貧賤、愚癡、癲狂之輩，也須度他們。

世間的父母子女，乃是相互債主，今世做你的父母撫養還債，他世則做你的子女，受你的養育。如此生生世世怨親相繼，彼此互養，無有終止。而出家是要斷絕這條生死債緣，將世俗愛別離苦的親情，轉為度這些親人來皈依三寶，同來念佛、拜佛，度他們出娑婆世界，免生死輪迴苦，這樣才叫做大孝報恩。否則父母未度，這點恩情，還會使我們再入娑婆度他們。實際上，無始以來世世相生，六道中都是我們過去的怨親眷屬，因隔世太遠而忘失，今生為父母兄弟，來世可能為怨家債主，有的甚或墮入地獄道、畜生道等三惡道中。所以我們度眾生，必須怨親平等、慈悲一切，現世父母兄弟固為親眷，一切眾生亦為過去生的親眷，所以要發大慈悲心，誓度一切眾生，像大願地藏王菩薩一般，地獄不空誓不成佛。

像這樣怨親平等地度眾，把現世父母兄弟親眷，也視作一般眾生平等度化，在這種基本的態度上，為度親人而與俗家親屬往來，亦不屬攀緣。

做為一個出家人，是要在日常生活的食、衣、住、名利等，各方面放下、看得破，淡泊一切。由自身的種種作為表現，去感動眾生，去做一個天人師的表範，贏得眾生的恭敬，更以此苦行利他的胸懷，去圓滿他人、利益他人、感動他人，才是一個出家人的行儀與度眾的正確方法，而不是耍法師的架子，要吃得好、住得好，樣樣去勞煩他人。一個法師若是對自身的衣食、名聞、利養各方面，樣樣不能徹底看破放下，那麼他在自度度人的方面，還是存在著種種困難。

一個修行人在自度期間，必須衣、食、名、利、世間情愛種種，都能放得下、看得破，可以無掛礙，可以自處解脫，而不受牽絆、不受纏縛，才算是自身已了，才可以出來度眾接受供養，再把此供養轉施為利益眾生的事業。

施主供養布施的功德遍十方，受供者若三心未了，任意享用，不懷慚愧，視為理所當然，那麼披毛戴角還有你的一份。

■ 現在的寺院經營或是度眾的方式，大都是用世俗法的。如果要如法，只有反求自己，自度成就，眾生見了自然起歡喜心。所說的話，都能被眾生所信受，且天龍八部自然擁護。度眾利生，不是在口頭言語上度。

出家人須和眾，對信徒要能圓出家人的過失，要以「和合僧」的姿態、以「僧無過」的立場示人。一來安定內部，二來維護僧團，令眾生恭敬三寶、不毀謗三寶。

為度眾生則恆順眾生，像哄小孩一樣，其實師父並不需要什麼，很多是為了給眾生種福田的，眾生見到師父生歡喜心，但師父自己也不知道。

修要修到自己沒有做什麼 —— 。

智慧一開則經藏全在裡面，經藏是在我們心裡面，而不是在外分別選擇的，或是去讀佛學院，就能學出來的。這樣無法究竟了脫生死，我們要認清方向。

如果是家人來寺裡用齋，也要他們添香油錢，讓他們有正確的觀念。

與信眾應對要說佛法，他如向你說俗氣話，就說對不起，我現在沒有時間，你去拜佛、到處走走。遇有不良份子來，不理會就是，銅錢沒兩個不會響。信徒來要善言招呼他們，請他們禮佛、寺裡走走，這是結善緣，也是修行。第一要點，不要老把出家人的清高相擺出來，這修不到行，要知道他們也在修行。要行菩薩道，要修好行，不要修壞行，不要數說別人罵別人，譬如有的信徒，因不知佛門的戒律，而要來廚房拿東西，就要好好問他：「有什麼事？要什麼東西？我幫你拿。」不要以不好的態度對人家，這樣才能度眾生。否則別人看了會說：「出家人還不是這個樣子，有什麼好？」修行要修到有智慧，什麼事碰到都會應付，講話也要知道怎麼說才圓融，自己站穩了，別人也歡喜接受，也不造業，所以我們要養慈悲心、行菩薩行。

弘法利生不是在口頭上說的，只要修持得好，自然人家看到你就會起歡喜心、恭敬心。

像我們穿得不好，但肯捨身為常住工作，外面的人看到了，也會感覺這些出家人很下心，自然就想供養我們，無形中讓他們種福田，度了他們，這也是弘法利生。

■ 菩薩要度眾生，要先廣結人緣，看到信徒要打招呼，但不要攀緣，不要貢高我慢，認為我是出家人，你們是在家人。我們要知道，吃、住、穿，生活的一切費用，都是施主供養的。

和社會人接觸只是應酬，應酬心裡也要有主，要有佛法，不要和社會人談論俗事，要談佛法。

我感覺一句阿彌陀佛要去西方還很困難，其他的都不敢想，也不敢想要弘法利生。（編者：師父認為，弘法利生是無形中的感化，隨緣自然的，不可強求。）

修行要做苦行，苦行做下去智慧才會開出來。做苦行要樣樣都學，以後若有人請你做當家、住持都有辦法做，才能夠領導人。如果修行修到那個程度，就算人家請你做當家、住持，你也不會想去。那時自己就須要靜了，不會有要做什麼的念頭了。人二十歲變一樣，到百歲就都不一樣了，一人變一款，到最後都不同款。若能依兩堂課誦去行，深得其中意味，要去西方就沒問題了，何況要講經說法都會的。要願！要有願！去行！有願力，佛，也是你去做的。

沒煩惱的才算是小小的有點修，能自己控制自己，出家來修還要演一齣夢中佛事，即使徒弟眾多、官員擁護，這些仍是幻境。不能把這些念頭掛住，說我是大法師，法師是法師，出家了！仍要謹慎。講經說法的人若還有個我，則說的話就是有我相的話。

【第七單元】對出家弟子開示◎放下俗情•提起願力

如果情執未斷，嘴裡念佛，念念還是墮娑婆。

但如至誠懇切，萬緣放下，那麼一念之間，便能到西方……

■ 會信仰佛教或出家，大都是受了打擊、刺激，有了刺激才會覺悟來修道。每個人出家都有其因緣，但不要以為受刺激出家不好，反而因受刺激來修道，道心會更堅固。不管出家人或在家人，都要有志氣，人有了打擊才會提出志氣來修道、做事。

假如修道人不談佛理而談俗事，這不是出家人的本份。以家庭俗事拿來出家用，俗氣未斷，怎能談到修道？

如果情執未斷，嘴裡念佛，念念還是墮娑婆。但如至誠懇切，萬緣放下，那麼一念之間，便能到西方。如果萬緣牽扯，割捨不下，那麼，百年萬年還是在三界內。

父母只是讓我們藉著他們的身體來投胎，不論是恩是怨，都是業緣，只有立誓成道報親恩，才是修行的正因。

在俗家，我們是享受慣了、受驕縱慣了，什麼事情都受不得委屈，總是固執自己的意思，剛愎自用，受不住約束。而今出家了，便是要把在俗家及無始以來，所帶的這種習氣種子換成佛種子。而培養種子並不是簡單的事，要用我們的信、願、行的力量慢慢改過，拔除習氣種子，讓佛的種子逐漸發芽茁壯。

在大陸，出家就沒有了家，父母來也沒有說那是父母，那像台灣的出家人，不但和父母家人牽扯不絕，甚至連六親眷屬也混雜在一起，不成一個出家人的體統。出家就是要斷與父母親眷的牽纏，否則出家反落俗套，變成不像出家，也不像還俗。

學佛要具足信、願、行，僅有信還不夠，還須要有成佛度眾生的願力，這樣遇到業障逆境時，才有辦法以這個願力來堅定自己，不致退心。只有信念而無願力的人，遇到逆境很容易就退失道心。遇到逆境時，要以念佛來克服它。

我們出家是看破愛別離苦來出家的，所以說出了家便忘了家，如果還跟家裡的人牽扯，則身雖出家，心中的念頭卻沒有出家，臨終時，念頭會被這些愛別離苦纏住，無法跳出輪迴，且與家人牽扯，自己也會俗氣化。不要與家人牽扯愛別離苦，不與人攀緣，則念頭自然清淨，到時候要往生西方才有希望，到極樂世界得不退地後，才有辦法報親恩。

我們出家是在修心思純一，不雜亂，不與親友過分攀緣。我們出了家就是斷了家，若父母家人來探望，我們以對待一般信徒的平等態度，體貼一下對方即可。若是過於攀緣，不但親情的愛別離苦斷不了，且心思會散亂。台灣的出家眾就是敗在這裡。

出家要有願力 —— 願成佛度眾生。依這個願力去行才能成就，否則出家沒有願力，不會有什麼結果。念阿彌陀佛，也要有成佛度眾生的願力。

在這娑婆世界中，無論什麼事情都不要去貪戀它，這樣才能有一條解脫的路，臨終時直往西方。

■ 你們這些年輕人很發心來出家，可是這個身出家了，心也要出家。我們出家人的身、口、意跟在家人不一樣，要知道怎樣才能了生死，我們所追求的目標是了生死。如果你心中還有什麼貪境、喜愛的或掛礙的，那麼臨終時就現那種境界，一見歡喜就跟著去了，結果是墮於輪迴之中。如果我們淨念念佛，則臨終現蓮花、佛菩薩及光明等聖境。所以在世時要除掉貪念，使心淨化。出家人要粗衣淡飯，不能再著於色聲香味觸法，不要跟在家人一樣。

每個人都是帶因果而來，帶因果而去，我們的父母眷屬都在四生中輪迴，所以我們要趕快修行，去度脫他們。

父母生我們恩情很大。如不出家，要報父母恩很難，因為都是冤親來的。出家要上報四重恩，要父母也能了生死，才是度他們。父母不僅是這一世的，不出家就不知道，還有以前那麼多世的父母，所以不要起想父母的念頭，不要一直想父母的事，這是生死念頭。父母喜歡我們結婚，像他們一樣愛別離苦，如果你喜歡這些，以後你愛怎麼演都可以，可以演更自然的戲，也不用禮、義、廉、恥，畜生中都沒有這一些，更自然。

父母對我們越好，越是有恩怨。出家與世俗社會是相反的，越疼我們的，到臨終時越放不下。不要一直想父母如何如何，應專心於道上，否則又是愛別離苦，生死輪迴的路真危險。

不要拿那些壞東西放在心裡，很痛苦，不要愛漂亮，穿我們這件出家衣，直接到西方，如果愛漂亮，以後就有自然的衣服可穿，像昆蟲、畜生類，都不用做衣服。有的人還沒有去，就已經在裝扮那個形了。如果人愛漂亮喜歡穿高跟鞋，以後就有自然的高跟鞋可穿 —— 投胎為馬。

在家人看不懂，以為我們很苦。如果道心不堅固，就會感覺像處在活地獄一樣，什麼都不好、不自在，又有煩惱。有的道心比較堅固，但以前的種子還在。師父講是講，你們聽是聽，外境的影響還是很大。

我們腦子裡有很多境界，我們以前種的種子都在裡面，一看到外境就浮現出來。有的人是看在家人穿好衣服，就想：我來出家這麼辛苦，什麼都沒有，就穿這種衣服……；有的人就會想：娑婆世界再好也只不過如此而已。女眾不來出家就擦口紅，你們現在沒擦，看起來也很好

有一天，弟子們跟隨老和尚到後山走走，看到一些很美的花草，有位弟子就說：「我等一下去拿剪刀把花剪下來，插在水瓶裡供佛。」

老和尚說：「這些花草長在這兒，本來就是供養十方佛，那有需要『你』去剪來插水瓶才叫做『你』在供佛！要知道，在娑婆世界，只要貪戀一枝草，就要再來輪迴！」

來出家是大孝，要上報四重恩，下濟三途苦，度生生世世的父母，不只是現世父母，連以前很多世的父母也要度。

■ 社會上都是執著色、受、想、行、識，未出家前都種了花花世界的種子。追求色、聲、香、味……，易增貪念。

四生裡的眾生，吃飽了就睡，昏沈，生散亂心。

出家是每天都在轉這些，不要被外境所染，自己無主。出家人穿破舊衣服，將它洗乾淨，縫縫補補，這雖是破破的，但也心安理得。在家時，花花綠綠，有錢可裝扮，沒錢則痛苦，就想盡辦法，想怎麼賺錢，追求則昏迷，如酒醉不醒。出家主要是提起正念，說話則說佛法，說解脫的佛法，社會每樣都追求，都為生活追求而已。

在家人一味地講求物質上的享受，愛漂亮，頭髮怎麼修飾，衣服怎麼穿，若有錢人，還可以搞這些花樣，沒錢的人為了這些就會步入歧途。貪這些香味觸法，則四生皆有份，墮落為蝴蝶、豬、狗。

出家衣服非人人穿得起，唯有福氣的人才穿得到。

在家人不懂，以為沒生小孩就命苦，自嘆不如人家兒孫滿堂，卻不知道他的冤親債主少。

在家人總希望子女長大成人，有一番作為，讀大學、讀博士、賺大錢，吃好、穿好、住好，對兒女有所企望，等到兒女真有所成時，卻拋棄父母不顧，妄想成空。

一口氣快斷時，還想著我的兒子、媳婦、孫子，哀哀怨怨地對兒女還有所掛礙，愛情愛別、生、老、病、死、苦，也隨之而至，六道輪迴逃也逃不了。父母對兒女的期待，就如同犀牛望月，月光雖能普照大地，但它是有生有滅的。佛光是無色相的，不生不滅，能普照到三千大千世界。

但是，有生有滅的力量強，所以往往念佛念到沒有了，卻想到這有生有滅的，想去追求名利、吃好穿好住好。貪世間的一枝草，都要再來輪迴。所以修行要修什麼？

就是修衣食住行、粗衣淡飯、香味觸法。修行修到智慧開了，就會用來比喻。

不要執著於現在的父母家人，這些親人都是過去生中的冤親債主。

虛雲老和尚朝山時，赤腳、一張椅子、背著包袱，忍飢過日，朝到那裡算那裡，明天的明天再說，心中無所住，都有龍天在護持。我們就是沒有願，有願則什麼事情都可以做得到。

做人如果出家修行才值得，要不然在社會上，生兒育女，到臨死時還捨不得，不願意走。

出家人不要沾染愛別離苦，否則就與在家人一樣了。遇事要迴光返照。

■ 現在年輕人出家，還很危險，容易被外境所轉。而曾結過婚再來出家的人，在社會上吃過苦，他們對這些外境較自在，不易被轉。但如果年輕出家人肯修行，智慧開容易有成就，而這些半路出家的，則還要比人家多修兩百年（喻時間很長）。

早上醒來先摸摸頭，為什麼要出家？為了脫生死、不受輪迴而出家，所以要提起道心。

出家當棄捨愛別離苦，不要攀緣。

人為何受輪迴？就因七情五慾太重了，被七情五慾所迷，整天就是為財、色、名、食、睡煩惱，惡業也就這樣造出來了。

生不帶來，死不帶去，即使生前家財萬貫，死後也帶不去，萬般帶不去，唯有業隨身，不要再為這些身外之物，浪費美好人生，趁早修行。

是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？我們就像將要枯乾的池塘裡的魚，命已垂危，一天一天地過，不知死後何處去？要常常警惕自己，不要有放逸的心，勇猛精進，才能往生西方。

出了家就要有正念，有佛的種子。不要身出了家，心和世俗人一樣，愛情愛別離苦都來了，到後來也沒有辦法修行，想結婚也不是，進不進退不退，出了家就要感到很慶幸，沒有走錯路，好好地修持，才能往生西方。

人命無常，一口氣不來，人生就完了，趕快勇猛精進，莫放逸，多念佛是當務之急。

我們這裡能看到十方人，形形色色、雙雙對對。年輕的出家人愛情愛別之念較重，看到情侶時，若被境所轉，對他們生起羨慕之心，則是沒有道心。如果認為他們這樣下去是會墮落的，才是有道心。

要捨掉一切六根對六塵，如果對這世間還喜歡些什麼，則臨終就現什麼來。要放得下、看得破，才會跳得過。

要常看看穿的這件衣服，摸摸這個光頭，提醒自己的身份 —— 出家人。否則有時忘記了，此身雖在，而心常跑出去，自己卻不覺得，就不是出家心。

不要常說還有我的父母、朋友、同事、親戚……等，這些愛情愛別，千萬劫也是在輪迴這些，也是為這些在輪迴。如果有佛的種子，修行就比較快。

【第八單元】對出家弟子開示◎粗衣淡飯•去除貪念

修行就是要下心，衣食住都簡樸，要粗衣淡飯……

■ 老和尚在住山修行期間，時常會有猴子送水果去供養他，猴子的手一次只能拿一顆水果，如果送十顆水果，就表示猴子很辛苦，來來回回走了十趟，所以，老和尚一直對猴子懷有感恩的心。有一天，有人送了一顆很大的水蜜桃來供養老和尚，老和尚看了就說要送給猴子吃，因為當時寺裡正好有一隻信徒送來放生的猴子。弟子一看，是這麼大的水蜜桃，竟然要送給猴子吃，心裡覺得很捨不得，就問老和尚說：「這……送給猴子吃會不會太可惜了？」

老和尚就問他說：「不然給你吃，會不會可惜？」

■ 一個人如果生活越享受，吃好、穿好，就會助長他貢高我慢的個性。個人條件越優越，則我相越是顯著。

有所貪著，就有所掛礙。貪名利就掛礙名利的事，不會清淨。

我們出家修行要捨貪欲，吃只吃得飽、穿只穿得暖，這樣就好。並不是要貪求吃得好、穿得好、睡得舒適，要粗衣淡飯捨慳貪，才能開智慧。自己菜園種的菜，又營養、又無農藥、又不花錢，如果不懂得出家生活的意義，還要貪享口欲美味，到外面去買各種形形色色的菜，煮得滿滿的一桌，像宴客一般大吃一番。不但吃了對身體不利，又花錢損福報，不但不能消除口腹的貪欲業障，反而助長貪念，與世俗人無異，那又何必出家？

我們出家修行，就是要修這些無始以來的慳貪習氣，要粗衣淡飯，廚房中能吃的東西不可糟蹋，常住中可以用的東西，就必須加以利用，要為常住節儉，能省則省，不要有這是你的東西，或是我的東西這種分別心，出家人沒有什麼自己的東西，一切都是常住的。更不可將常住的東西，或是自己出家後所積得的一些儲蓄，拿回去給俗家親眷，這樣不但沒有替他們植福，反而是使他們折福。

對廚房煮出來的飯菜，如果嫌好嫌壞地挑剔，不但自己本身會損福報，反而還會增加煮的人的福氣。

吃東西時，想想這些東西是從那裡來的？怎麼來的？想想自己有沒有修？如果不懷慚愧心，就是嫌一句不好吃，也是損福。

出家了生死，是要去一切的慳貪，我們粗衣淡飯就是要捨貪，吃只求果腹、衣只求蔽體禦寒，如果還貪色、聲、香、味、貪睡……等，這都是一種癡迷，會墮在四生中。捨棄貪、瞋、癡，心地才能清明，臨終時，西方才有份。

人減少過失，便能減少業感，心能安定。出家要知因果、要惜福，能吃的東西千萬不可丟棄，否則來世轉成豬、狗、雞、鴨，再來補吃。

所謂修苦行，也就是惜福，不糟蹋任何可用的東西。吃的、用的，都要能化腐朽為神奇，才是功德、才是修福慧。

去我執，從粗衣淡飯做起，淡泊慾望，不要分別。無我、人、眾生、壽者相。

修行要能耐勞苦，粗衣淡飯。現在這花花世界，每樣都很方便，有些東西可以不必用手拿，不必用腳走路，都很方便。但我們出家人修行應該觀想：依照祖師們的修行遺軌來修行，才能了我們的生死路。我們今天不是為享受來出家，是要修衣、食、住……的淡泊，寧可被社會看不起，一切比不上社會人，如果被社會人看得起，就有愛別離苦，又成生死輪迴。被社會人看不起，就少攀緣心、妄想心，好專心用功。

■自己本來的面目，要靠自己悟出來的。聽，仍是屬於六塵外面的境界。修行是修什麼？是要修衣、食、住的淡化，去除貪、瞋、癡，不講究衣、食、住的舒適，不要和世俗人一樣，否則就變成了政治法門。苦行是要我們得解脫，要清楚去的一條路，去解脫生死。

現在的人不管在家出家，生活都很好，災難比較多，深著香、味、觸的喜愛，痛苦也比較多。

出家人不要有貪念，才能除煩惱、去除貪瞋癡，不要和在家人一樣，吃要吃好、睡要睡好，出家修行謙說貧僧，就是每一樣要愈簡單，才愈有修行，不是愈充足，否則貪念還存在，而他也說他在修行。妄想是從貪念生出來的。

再說捨身，捨身是什麼？就是粗衣淡飯。穿的是三衣，沒有說要穿好的，每一樣都捨離，每一樣都不能和社會的人相比，這才是修行。

如果和社會人相比，就又有愛別離苦。

修行當從粗衣淡飯下手，而現在整天都在講究吃的、穿的，修行本是要消業障，現在倒把福慧吃下去，業障也隨之而來。

出家修行要吃苦，不要著我相，打扮得漂漂亮亮的，我們身穿的是染色衣，只要乾淨整齊，也不輸人家。如果出家人太享受，則在家人不會想供養，若出家肯吃苦，在家人就會想供養我們。

以前在大陸叢林，穿的是染色的麻布衣，就是在家人辦喪事時，披麻帶孝穿的那種麻布，吃的是很稀的稀飯，配的是簡單的菜，沒有像現在吃的是乾飯，又有這麼多的菜。

出家修行不要像在家人一樣，犀牛望月，要穿好、住好、吃好，到後來就要披毛戴角還。

出家為求解脫 —— 要在最基本的日常生活中去修 —— 於衣、食、住、香、味、觸、法中不起貪念。

在吃的方面，出家人是人家布施什麼就吃什麼，不執著、不貪求，少一些、壞一點也吃。否則吃太多、吃太好，業障不易消，如又起貪念，則仍在輪迴中。其實真正說起來，什麼東西拿去化驗也都有毒，如水中也有毒，人家都這麼吃，我們就跟著吃，不起煩惱掛礙。

只知道吃而不知道修行，吃多了就難消化。

以前飯菜都很簡單，羅漢菜，而現在比較講究吃，出家眾和世俗人吃得一樣好。

不要著色相講究穿著。否則，這樣做也不是、那樣做也不是，捨不得弄髒衣服，這就不能為常住工作，反而被衣服度走了。

出家就是要對衣食住看淡些，不要太講究，一切隨緣，也不要太執著，否則易生煩惱，人家煮什麼我就吃什麼。

■ 修行就是要下心，衣食住都簡樸，要粗衣淡飯，如果過於講究衣食住，就和在家人沒有兩樣。看淡這些衣食住，才能去掉貪瞋癡，如果生活太充足則慾望大，貪念愈多。應該把一切習氣去掉，因為貪瞋癡把真如本性蒙蔽住，心裡不乾淨，真如本性也永遠不能顯現。若要下心，當從衣食住日常生活著手。

吃東西吃飽就好，若要求色香味，就是給嘴巴做奴才，胃腸多忙碌，吃太好，腦子又會亂想，容易散亂迷糊。一切簡單就好，只要吃得飽，肚子不餓，穿衣能遮身、能禦寒就好。

若著於色、聲、香、味、觸、法，則智慧不能開，要想辦法去掉它。

多吃多忙碌，人在做事情時不會想吃，閒下來時就會想吃東西。吃習慣了，時間一到自然而然就想吃，少吃少忙碌。

貪一樣就有很多樣出來。

出家修行，就是要修色、受、想、行、識。修五蘊皆空、粗衣淡飯，離香、味、觸、法，也不是教你不要吃飯，或越吃越少，而是要順其自然，要正常，要無所掛礙，如果有「我」、「吃多少」的觀念，那就是執著了，故意不吃，火氣會上升，不能修行。所以只要能吃飽穿暖就好了，不可貪。

這個世間不是給我們貪的，貪人家多少就要還人家多少，出家就要知足，要死心來修，不要一直向外貪，貪到了便是欠人，要還人！一隻鳥到處飛，一天的目標是找吃的，我們也是為了三餐，可是小鳥吃飽就好了，不再去貪；而我們為了吃，貪念更加多。

釋迦佛在世時，還要出去托缽，托得到東西就有得吃，托不到就要餓肚子，要吃一餐都很困難，很苦，就是有苦，才能捨身，所以修行悟道就很快。

以前大陸承天寺，吃的是醃的菜梗子，長蟲發臭了，就用竹網子把蟲撈去放生，才拿來煮，臭味飄到山門外，信徒聞了說會吐，我說：你如果去吃了還會開脾胃喔！台灣出家眾衣食充足，如要吃好、穿好，貪念在就無法捨身，俗心不斷，修行較難，隔夜的菜就不吃，只差沒擦粉上妝而已，全是世俗的念頭，怎麼會有願力？事情稍不順心就會起煩惱，所以要常觀照信施是怎麼來的？以前的人是怎樣地苦修？

我們現在衣食不缺，更應該加倍地知足，勇猛精進來修行。

【第九單元】對出家弟子開示◎戒•定•慧

……要戒學莊嚴，戒就是要學忍辱，忍辱第一道。

……如果能忍辱，則不易犯戒。

■ 承天寺重建期間，建築工程正忙，有一天，工程車、怪手、建築工人都來了，老和尚知道負責工程的那位弟子又要開始忙碌了，他故意把這位弟子叫來，說：「你現在去磨剃頭刀，把剃頭刀磨好。」這位弟子感到很為難，心裡想 —— 工作正多，正要忙，工人都在等，才叫我去磨剃頭刀！但是師命難違，只好趕快去磨，磨好了趕快去向老和尚報告，老和尚卻一點兒都不在乎有多少工程車在那裡等，若無其事，很悠閒地，又說要檢查他的磨刀石，這位弟子就趕快送磨刀石去給老和尚檢查。老和尚一看就說：「這磨刀石只有磨在中間這一段，兩頭都沒有磨，可見是心不平靜，用力不均，是急躁匆忙中磨的。」然後又叫這位弟子回去，重新再磨！做弟子的雖然知道這是老和尚的慈悲教導，可是工作很多，實在壓力很大，就趕緊回去重新磨，這次就把磨刀石的兩頭補磨一下，讓它平一些，然後又送回去給老和尚檢查，老和尚一看就說：「這就是要做給人家看，磨給別人檢查的，才補磨兩頭，根本沒有真正用心、平靜地去磨！」弟子聽了，就跪下來向老和尚懺悔，求老和尚慈悲指導 —— 磨刀應該要怎麼磨？

老和尚就說：「兩手拿刀，心中念佛，安定平靜，由磨刀石的頭直到尾，平均用力，磨一下念一句阿彌陀佛，不管事情有多少、有多忙，心都要不動亂，每一刀都不能差錯，不急躁也不要趕速度，因為修行是為了自己修，是藉境來鍊心，藉著建築工程來磨鍊自己的心，並不是為了要做建築工程，更不是要做給人家看，或是讓人檢查用的。」老和尚就拿出他自己的磨刀石，做弟子的一看，真是心服口服，老和尚的磨刀石是那麼平，平得發亮，那就是在日常生活中的一舉一動，都能夠不忘失「正念」的定力之表現！

■ 出家須修苦行，修戒定慧。許多人去受了戒，便自以為做了法師。受戒就是要自己遵守戒律，持戒才有定慧。戒定慧不容易，是依經律論而行，對四生不可傷害他，要慈悲、要忍辱、吃苦。

有人受戒回來，學些貪念回來，衣食住更享福，不知道勇猛精進。在家人做生意要使人相信，須吃苦、守信。而出家人不能使人相信，就是因為如此。貪衣、食、住，不持戒、不修持，如此怎能使人相信？能守戒、吃苦耐勞，則信徒更會相信、信仰、恭敬你。

出家人以戒為師。以戒為師是要修到使人見了像佛，人見心歡喜，起敬仰之心。

現在的出家人進戒場受戒，出了戒場後就沒有戒了，因他不知懺悔，自己認為受戒以後就是大法師了。所以，在還沒進戒堂之前，應該苦學苦修，出戒堂後更應該懺悔，更加努力精進。假如出戒堂就自認是大法師，處處要指導人家、擺架子，佛教就會進入末路。

出家人如果沒有戒律的約束、薰習，則與俗家人無異。如果在人與人之間，仍起人我是非，就是未發菩提心，是犯戒。

戒行清淨、六根不染，是入禪的第一步基礎，要如「烏龜縮六」，住於清淨無染。如果六根不淨、妄念尚存、無明未破，便無法開悟。禪堂打香板就是在打你的無明。

出家人要精通戒律，凡事一遇到便能知因果，知道怎麼做。要戒學莊嚴，戒就是要學忍辱，忍辱第一道。

剛出家的人，都帶著一身的習氣業障，妄念紛飛、心猿意馬，不受束縛，隨心所欲，為所欲為。而現在出家修行，就是要把這些舊模式翻成新的模式，將原本習以為常的習氣，轉成負載道法的行儀，即所謂的出家要有戒，戒就是因果，有所約束，種什麼因得什麼果，有戒就有定，有定就能發慧，天龍八部會自動來擁護。

你們懵懵懂懂地出家，又懵懵懂懂地去受戒，去受戒是要去懺悔，不是帶業去，又帶業回來。在戒場要盡量少說話，少和人家攀緣，有時間多禮佛念佛。戒場求戒的人多，來自十方，我們不是去和人家比穿得好、住得好、吃得好。受戒能忍即入道，凡事都要簡單，不要和人家計較睡大位置、吃得好。受戒是學威儀規矩，不是去論是非、造口業的。

■ 受了戒就應當和未受戒前不一樣，更應修苦行，把習氣改掉、壞念頭去掉，以戒為師。參，就是要參壞的，別人犯錯，我們不去犯錯；別人不如法，我們如法就好了。戒是戒自己，求懺悔即是戒。戒也不要太執著，否則本是持戒，結果反被戒回去了。戒要不生煩惱，不和人衝突。

受戒不是受那幾個戒疤，是戒在心。知道錯了要趕快懺悔，戒持清淨就沒有男女相。

要誦戒，才不會有那些愛情、愛別離苦。

比丘相即是佛相。有比丘法師來參訪，就要問候招待，不要再去分別那個人有修？那個人沒修？每一位法師都有他度眾生的法門，不可隨便毀謗批評，因而影響別人對佛法的信心。

別人好的要贊成他，如不好的也贊成他，則自己的罪會加倍。

受了戒就是要去行，並不是要做「大法師」。身份沒有高低之分。

對佛法還沒十分了解就去受戒，會容易造成貢高我慢。

未受戒不知戒律而犯戒，那是無意的。現已受戒知道戒律，就應當嚴持戒律，莫放逸。

受戒是受「忍辱」，聽到別人罵你、刺激你，而不理會，那就是戒。如果能忍辱，則不易犯戒。

壞的念頭跑出來時，無論做出來了沒有，內心求懺悔，不再犯就好。

身為徒弟的人，若師父有再大的過失，我們也不能說。如果我們聽人家說他們師父怎樣怎樣……，我們再把這些話說出去，則我們犯了說四眾過罪。

戒是戒自己，不是戒別人。當我們起了壞念頭時，就應拿戒律來制止，以戒為師。

依戒律的慈悲，才是真正的慈悲。

守戒就能定心念佛，念佛也能持戒。

戒律主要在戒自己，不是光教別人做，自己不做。

誦戒，必須熟諳戒本，則自然每天都有戒，只要有願力要持戒，自然心裡會清楚自己的持犯，否則，依文誦戒，天天誦也誦不完。

要按照戒律去行，每一條戒都有戒神，不守戒的話，天龍八部是不會擁護的。

持戒是在修身口意清淨，學佛的規矩，行、住、坐、臥，舉止行動皆要莊莊嚴嚴的。吃東西時，不要嚼出聲音，否則餓鬼聽到了會很痛苦。又如，男女眾拿東西不能手接手，女眾如果沒事跑去和男眾七講八講，就是沒規矩又犯戒，想東想西散亂心。承天寺已經成了觀光區，如果是頭腦不清楚的，要修行就很困難，念頭往往轉不過來，看到了手拉手的情侶，就動了心，摸摸頭，才想到自己已經沒頭髮了，雖然一面在做事，心卻越散亂。

【第十單元】對出家弟子開示◎病苦•捨身•過人身劫

……有病苦時，也應當勉強自己多禮佛，業障才會消。

不要太愛惜這個假體，它終有一天會爛掉的，……愈愛惜它，它愈壞……

■ 老和尚在往生前約一個星期開始，每天晝夜都自己猛力地出聲念佛，雖然用力念得身體都震動了，但九十五高齡的他，本來就丹田無力，所以即使再用力，聲音仍然很小，所以晚上也不會吵到別人。一般人臨命終時，大都呼吸無力，一切不能自己做主，而他卻如健將英勇地突出了五濁的重圍。老和尚已將近一個月沒吃東西了，弟子唯恐他體力難以支持下去，就建議說：「師父，我們念，您聽就好了。」

老和尚瞪大了眼，斬釘截鐵地說：「各人念各人的！各人生死各人了！」

說完又用力專注地自己念佛。暮冬的寒夜，氣溫大約只有十幾度左右，老和尚卻用力念佛念得身體發熱，把蓋在身上的毯子都掀掉了。

身體有病，吃什麼藥也沒有用，念佛沒事就好了，阿彌陀佛是無上醫王。

出家修行不簡單，出家事情比較多，因為冤親債主都會來討，所以病苦、種種不如意事齊到。若能跳得過，則好修行；跳不過則無法安心辦道，所以有病苦時，也應當勉強自己多禮佛，業障才會消。

不要太愛惜這個假體，它終有一天會爛掉的，不要太縱容它。愈愛惜它，它愈壞，有了這個東西就會壞，不要被它利用了，我們要的是那個靈靈覺知，不生不滅的東西。

出家人不要怕死，死了去西方更好。出家人要有能把什麼事都化為沒有的力量。

■ 不要太愛惜身體，生病時不要去理它，這是一種考驗，理了它就被考倒，說它有病就有病，說沒病就沒有什麼事了。不要為病苦生煩惱，遇到病痛時，更應體會出人生無常，難免生老病死苦，更應加倍努力修行。

我們這假體難免有病苦，但這屬小病，有妄想貪瞋癡才是大病。有妄想，我們還要繼續輪迴，生死就不能了，為了保持臨終的正念，我們平常就要多服阿彌陀佛的藥，否則死將往何處去？

身體就像房子一樣會壞的，即使再怎麼修補，還是有破綻，我們要將這假體放下，不要太愛惜它，畢竟它是幻化的，但我們要好好利用它來修行。

虛雲老和尚一件衣服破了補、補了穿，鬍子留了那麼長，有一餐沒一餐的，只為了了生脫死，勇猛精進，把身體都捨了。

這個臭皮囊是借給我們住的，但我們卻往往為了它，造無量無邊的業。

凡事好壞皆不形於外，例如生了病，也不要讓人覺得你生病了，像師父雖有病，但誰看到師父都說師父身體很硬朗，也沒有人知道師父有病。

我們都是帶業來的，所以病苦多。少殺生、多念佛，就會消我們的業。

人是否難逃劫數和病苦？例如患心臟病，若能專心念佛，則心臟病會好。如果心念佛，還想去看醫生檢查心臟病，則念佛歸念佛，病還是不會好。若能專心持佛號，則病好了自己還不知道。

過去的佛、菩薩都是苦修的，有的修了幾生，有的修了幾多劫，生活淡泊，不妄造作，所以能開悟，了生死。現在的人都不想吃苦，也不相信佛菩薩為佛法而捨命的道理，因此入道很難。

這個身體本來就不能長久寄託的，不能太依賴它，對它執著太深，要看破四大、五蘊。

「師父，在四大還沒看破的時候，我們雖然知道身體不是我們的，但痛還是在痛，怎麼辦呢？」

如果沒看破，會愈想愈痛喔！如果看破的話，痛就讓它痛，就比較好解決。越痛苦時，就越對自己說：是身體「它」在痛，這個苦不是我，這樣才會看破。例如你現在，就顧慮到這裡酸啦！感冒鼻涕又流啦！也不講快一點，要坐不住啦！

這樣就越難受。你如果對自己的身體說：流鼻涕就任它去流，這裡酸就隨它去酸。你用這樣來觀想，又有傷害到什麼？沒有啊！講話還不是照講。

【第十一單元】對出家弟子開示◎苦行•做職事•利他

我們修行，吃的苦難有多少，福報便有多少。

福的深淺，視所吃的苦多寡而定。

■ 有一位法師擔任大殿香燈的職事不久，因為每日來的香客信徒眾多，應接不暇，本來慈悲待人的臉龐漸漸地失去了笑容，心中生起煩躁的念頭，這樣忍耐了一個禮拜之後，想想還是去請教老和尚解決之道。來到祖師殿，看到坐在那裡的老和尚，竟然不是以往和藹慈祥的樣子，而是一副怒目金剛相，不禁心生害怕，猶豫不敢向前，這時他才領悟到：眾生喜歡看笑臉，瞋心會令人不敢接近，自己應該忍耐工作中的繁忙，和氣待人才是。於是自己知錯，鼓起勇氣，進去向老和尚頂禮懺悔，老和尚這才露出笑容點了點頭。

■ 要苦行才能得到智慧、佛報、福報。佛報 ——人家看到我們會生歡喜心、恭敬心。福報 —— 人間供養，但要惜福，不能太奢侈。雖然有福報，但要有度量，好的給別人，不可執著。

出家的目的是為了了生死。了生死就得修行，修行就要能吃苦。不能吃苦、不知修行，生死不了，來生又在六道輪迴中。

在社會做事須守信，不可貪，盡心盡力，要忠心，替人做事能盡忠，則老闆會重用你。學佛也是如此，對佛有虔誠信仰則佛會護佑我們。做大生意、能和外國做大生意，這也須有好信用，能為老闆所重用，老闆會提拔你、栽培你，則你的事業可慢慢擴大，甚至與外國人做生意，前途不可限量。讀博士不可只顧你一身，須吃苦才能有成就，有苦，別人才會信任你，如此則能出人頭地，前途不可限量，所以凡是能苦行苦修的，前途一定不可限量。

反過來看我們出家人也是如此，佛菩薩都是用苦行，不是選什麼人才，不一定要讀佛學院才能成就。佛菩薩都從苦行中，體會、磨鍊、苦修出來的。

許多居士讀大學，很深信佛法，會講會寫。而我們出家人須修苦行、戒定慧，以無形的方式來感化人，使得大學生對佛教有個衷心信仰。若不苦修苦行，則那些大學生能講能寫，比你強，怎會敬重你？

當執事人不可以貪。貪一根草，滴水也難消，還得輪迴生死，稍微貪就有業障。在大陸當執事人都有小神通，如知客師都有小神通，那是到各方參學，在苦行中修出來的。要愛護常住物，一粒米如須彌山。更不是用物質來應酬在家人，使人不敬重。

出家人要把俗家一切習慣放下，否則出家以後還在貪瞋癡內打轉，會走入邪道。不要把俗家生活習慣帶到寺廟裡來。

談到修行，不管古今，都要吃苦，並且經過若干劫，如釋迦牟尼佛，人家要求布施眼睛即給眼睛、人要鼻子即給鼻子，如此犧牲，若干劫才成佛。

曉得自己是凡夫才好修行。我們要在一切的煩惱中好好調理自己，這是別人無法代替的事，等調理得當，自然智慧明朗，無明散去，這就是參自己。在一個常住中修苦行，修久了，自然也了解別的叢林修苦行的意思。修苦行是除妄念最好的方法，而且當我們修到將苦化為樂時，自然一切事情就會明明朗朗，無不通曉，而智慧大開。

修苦行是從苦中越修越不覺得苦，而且漸漸覺得快樂輕鬆，並沒有感到是在工作，這就是業障漸漸在消，若是越做越覺得痛苦煩躁，那就是業障在翻絞。不要以為佛菩薩是多苦，佛菩薩已經從苦中磨鍊得業障消除，沒有苦感，做什麼事都已輕鬆自在，而不覺得在做什麼，也不覺得自己在度眾生。

我們工作，不要說你現在在寺裡為佛做事，或為師父做，而是為消自己的業障做。我這裡沒有什麼可學的，只是掃掃地，做些苦行。但掃地並不是一件簡單的事，要會掃，要能高高興興地掃，否則，掃地掃得起煩惱，無明業障反而纏上來。

你看看過去祖師們的書，那些祖師並沒有走，他們還在對我們說法。我們不論到什麼地方，只要抱著願意吃苦的心態，願意忍一切辱、吃一切虧，不畏艱苦，一定都會進步。

我們修苦行是在藉各種事境，磨鍊我們不起無明煩惱，洗除習氣，鍛鍊做人做事的各種能耐，並不是要做什麼勞力事，才叫做苦行。打破對一切順逆境的分別，就是在修苦行。出家就是要吃苦受苦，只有在苦中才能開發智慧。

妄想多的人，須要做一些雜務事，將念頭有個寄託。否則妄念紛飛，要他念佛也念不下去，只有善根利的人，可以靜靜地念佛念下去。一面工作、一面念佛，會漸漸地不覺得在工作，而且自然會生起平等心。

領職事必須受過戒，知道戒律因果，才不會亂來。沒受戒的，只能幫忙雜務，免得造業。譬如大寮的事情，有監齋菩薩在那兒，可要按部就班來，不可起動無明，與人爭吵或亂摔東西，這樣不但業障會反絞，而且加重罪業，地獄還有你的一份。

在大陸叢林中，大寮不可有閒雜人進入，即使是當家師也要有事才能進去，以避偷盜之嫌。不像現在，雜人進出，還聚談閒話。

■ 老和尚剛出家時，某天，大家出外坡工作，接近中午，收工回寺的時候，正好聽到午齋敲雲板的聲音，由於叢林人多，供眾不易，平日省吃儉用，湯湯水水的，沒有營養，又加上出坡賣力，眾人都餓得發暈，顧不得把工具收拾好，紛紛擠往齋堂。老和尚也想趕往齋堂，然而卻被轉塵上人叫住了，叫他要把所有的工具歸位，當時，老和尚也餓得四肢發軟，兩眼昏花，一邊收拾工具，心裡很不是滋味，心想：幹這麼粗的活，吃這麼差的飯菜，又受此奚落，何苦來哉？瞋心一起，不管他三七二十一，和尚不幹了，就信步朝山門外走去。走沒多遠，又自己回過神來想：我不是決志苦修，專為了生死而出家嗎？今天只為了一點苦差事就鬧意氣，豈不是違背自己的初發心嗎？念頭一轉，忽然覺得志氣昂然，一時，這些倦怠、饑餓、不滿的情緒，全部拋到九霄雲外。就回到轉塵上人跟前覆命，轉公這才允許他隨眾入齋堂，並叮嚀一句：「吃人不吃的，做人不做的，以後你就知！」從此以後，老和尚更刻苦自勵，不敢生退卻之念。

■ 那些隨順自己自由意識生活的人，往往會失敗；不會作卻裝會的，也會失敗。

念佛、為常住貢獻心力、利益眾人，這便是修福慧，可直了生死。若僅是為了自身的利益，不為眾人，以後會墮下去。我也是在為眾人，修眾人福。

修苦行就是對一切粗賤的工作，都要無分別地去做，主要在磨我們的傲氣、消我們的業障。有苦才有行好修，沒苦就沒道行可言。

修行人絕對要利他，也唯有一切利他的苦行功德，才能脫出人我的限囿，離我相的一切顛倒想、貪想、愚癡想，以及因執我相所起的種種煩惱，由是漸漸得解脫，自性中無量三昧漸漸現前。也唯有如此，一切以利他功德為前提，一切以度脫眾生苦厄為懷，則自身無事，心胸漸寬。

早晚兩堂課誦若能專精，則身心漸定，智慧得開，能成就祖師，不可忽視。觀世音菩薩也是精熟課誦，再發心入廚房當飯頭，知道如何將廚房的勞務化為功德之事，作為佛事的修持。否則，經咒不習，一味貪著自私，不能將廚房事化為佛事功德來修持，雖煮一輩子的飯，也難出頭。因為因地上不正確，只會徒增煩惱。

在廚房是在行普賢行願的，以前，觀音、文殊等諸大菩薩，都是從廚房中苦行出來的。在廚房要惜福，米泔菜葉不可輕損，不要說丟了可吃的食物沒有因果。戒神、監齋菩薩可都把你記入帳裡，將來還得做雞、鴨、豬、狗來吃這些。

我們修行，吃的苦難有多少，福報便有多少。福的深淺，視所吃的苦多寡而定。

古時候的大叢林，當家、知客、庫頭有權統領，他們說的話，不論對或錯、是或非，只有聽從沒有第二句話。

叢林執事人是寺規的代表，是磨鍊無明的善知識。這些人往往都以惡人的姿態示現，以種種不合常理的要求，要你去做，無非是要消你的分別業識，只有唯命是從，才能免去煩惱脾氣，消除貢高我慢，生卑下心，照這樣才能消業障、開智慧，才是真正的修行境界。

寺裡每個人都有每個人的職事，各人負責好各人的工作，不要去干涉他人。有事情，不要堅持說是自己對，別人不對，否則就會起衝突，這個世界就是這樣才不會和平。不管別人說我們怎樣，都要承擔下來，要慚愧地說是自己的不是，這樣才能和合無諍，切不可責說別人的不對。

擔任職事的人，要有不怕別人講話的氣魄，如果畏首畏尾的，怕東怕西，怕別人講是非，整個心被束縛得死死的，這絕非解脫之道。尤其是做廚房職事的人，更須以忍辱行來對治我們的無明煩惱。廚房是雜務最多、是非最多，最容易讓人起無明煩惱的地方。我們在廚房要修些什麼？就是要以忍辱來修治這些煩惱，降伏我們的無明，這樣才能開我們的智慧。否則在廚房當職事，不會忍辱，不會慚愧自己的不是，事事與人爭是非，所起的無明煩惱比俗家人更厲害，這樣，煮一輩子的飯也不會出頭。

■ 我們自身如果不修持，不為常住、眾人效力，不修福慧、不修戒定慧，則天人遠去、龍天不擁護，自然業障來集，心不能安定自在，便滋生種種事端，落入魔窟。反之，則善神、戒神、天龍八部都來護法，魔障不臨，自然心得清淨，安定自在。

盡心為常住，功德種在寺院，則來世還會有福報到寺院出家，保住出家人的身份。

修行最先就是要攝住這個心猿意馬、隨心所欲的心，不要讓它放逸，這很不容易，但我們要發願，為消這些無始來的習氣罪業，要提出勇氣努力修苦行。難做的要去做，別人不願做的，我們要去做，發願自己要成就，像阿彌陀佛一樣，如此的信願行，業障才會消。業障消，則做任何事情都快樂輕鬆，不覺得苦，雖住娑婆界，猶如西方境。

修行的路雖然艱辛，不如俗家自由，但卻載著我們步向西方，去見阿彌陀佛。

俗家人的功德福報，是享得盡的，而出家人的功德福報，卻能生出智慧。出家飯是不容易吃的，要吃種種的苦，但這種苦是消我們無量劫來的重業，最後業盡生西。

出家飯要吃得穩，就應當切實苦行。

如果真心想修行，是各自的福氣，所以應福慧雙修。每個人要把以前所帶的業障消除掉，方法是：拜佛、念佛、發心做常住工作、不計較。如計較則生煩惱，即是造新業；如不計較，我們的福慧就會增加出來。

執事人不好做，所以執事人交代下來的事，不管好的壞的，都要歡喜承受，不起瞋心，這樣頭腦會較清楚。好的撿起來學，壞的放一邊，自己心裡明白就好，順此修忍辱波羅密，修行不爭是與非，不爭有理和無理，出家與在家不同。

寺務處寫的那些，是與眾生廣結善緣，與外面辦公上班的抄寫不一樣，而和晚課的功德相同，不要因為不能上晚課而起煩惱。

如果人人願意吃苦，則人人都可成佛，可到西方，蓮花化生，我們出家人這件衣服就是西方衣。

凡事要耐心做，念阿彌陀佛，這樣慢慢修，心無煩惱，到後來也和阿彌陀佛差不多，很自在。

苦行並不是簡單的，修苦行是在修心，每一樣事細心做，會做得合適。而不是每一樣都做，結果每一樣都沒做好，不做還好，給你一做反而更亂。做事情是用來調心，心才不會亂想。我們出家人做事與在家人不同，即所用的心不同、思想不同 —— 在家人做事是為了賺錢，出家人做事是與道相合。否則看起來和在家人一樣，都是為了三餐做事情。

事情如何才能辦好？大家要互相合作，不是用話來耍使人，這一種要避免。要好好講、講清楚，以種花為例，不知道的做一次給他看，否則事情做不好，又起煩惱。

有的人說話令人起煩惱，不能安頓人的心，令人不知怎麼好，又要別人聽他的。其實他聽不聽別人的？結果他就在那裡心煩悶，起煩惱，解不開。

■ 心若清淨就有精神，做起事來有活力。看你們很有精神，在家人穿得那樣，卻是很懶散的樣子。做事也不是一成不變的。

同修師兄弟間吩咐他人做事時，要依佛法，互相客氣，不是用命令式，如父親命令孩子，或耍性子。

處事要謹慎小心，凡事皆有因果。能吃的東西給扔掉或放壞了，都逃不了因果，因果絲毫不爽，誰也替不了誰。各人生死各人了，各人吃飯各人飽。

做事情是在訓練我們的頭腦，有事做才不會打妄想。

做事不要計較，看到沒做好的，撿起來做，做事功德是自己的。如果講別人，那就是又造口業了，做事情不是替誰做的，是為消自己業障而做。出家的好處，你們還看不出來，還不知道，這些業障如果不消，就都會擠在臨終時出現。外表上看，出家人好像也只是吃三餐、做些事，其實出家就是要去除這些貪、瞋、癡，及消我們的業障。例如：在擦椅子時，師父說再擦乾淨點。你們會想：已經擦得很好了，怎麼還這樣說？這種想法是俗人的見識，修行要直心，要說：「好！好！我再擦好。」這也是在考驗你們的心，所以修行貴在直心。

修苦行即是在洗頭腦、換種子。

要少用頭腦，但不是說不用頭腦做事，而是說，遇到事情做過了就好，不要再去分別你我是非，對人也是一樣。

比較率直的人，智慧容易開。

做常住的工作是沒有條件的，不要做得怨天尤人。

常住即慧命所寄，有常住才有我們，我們當為常住做任何一件事情，不計生命安危。

一邊工作，一邊念佛，就會感覺到有地獄、因果、輪迴等，才會警覺應該趕快念佛求生西方。

東西好的，不要把它變成不好的，這是指常住的東西、使用物，要儘量保存、使用得宜，不要無心或故意把它放壞了。

修苦行是要鍛鍊自己是否能捨身。這個身體是假的，一定會壞，再怎樣補也補不好。

修苦行是要培養這個願。看有沒有這個願，業障少的人，願力就會發出來，諸佛菩薩成道，就是依這個誓願。

做事情就像在玩遊戲一樣，若無其事，但心要有主，不要被外境所轉。

我們要捨身為常住做事，如果太愛惜身體，就無法修福，反而被臭皮囊騙走。

盡守自己的職事，如果好吃懶做、不盡職，福報用完，業障一到，自然而然待不住。

在家有苦，出家也有苦，在家所受的苦沒有目的，而出家受的苦，是要了生死，不受輪迴。

我們修苦行，就是要消業障，所以對於自己的言行，應多注意，免得帶業障來，又帶業障走。

■ 不要怕得罪人，自己的職事要做好，該說的就當說，不要做人情，免得落因果，失人不失因果。

有什麼不知道的，應該問師父或師兄，不要怕丟面子而自己擅做主張。

今天我們出家是要修行，了脫生死，不是來享受的。修苦行就是磨鍊我們的身心，能夠使我們沒有我相、沒有貪瞋癡，達到身口意清淨。

做事要心甘情願，才會開智慧。

以前在大陸叢林，出家不是那麼容易，剛出家要先出外坡做苦工，做到某一個階段再領職事。

以前大陸叢林，只要有人犯錯，知客師也不用多說，把你的姓名寫在布告欄上，你自己看了就得走路。現在知客師說你，你還會和他吵架，真是差得遠。

做事情要用頭腦去思考，不要人家說這樣做，就一成不變地去做，要有判斷能力，否則豈不就像一隻傻狗，人家丟了一顆石頭，牠不知丟的是什麼，就跟著去撿。

拿筆的大博士，雖有學識，但不見得就有得吃，而拿大筆的，也就是拿鋤頭的，只要拿得穩，一定不愁吃的。

做事要有耐心，把環境擦洗乾淨，也同樣要把自己的心洗滌清淨。邊做事邊念佛，不要放逸，不要讓意識跑走了，才能達到身口意清淨。

執事人關心我們才罵我們，糾正我們的錯誤，這就是我們的善知識、指導者。不要人家一罵，煩惱就來了。

修行談何容易，要想當一個修行人，不是那麼簡單。現在我們只能說做苦工苦修而已，我們貪瞋癡慢疑未斷，現在只是磨鍊我們的心志，等斷了這些，那才入道。

修行就是要吃虧，才會有進步。

做事不是為別人做，也不是應該做的，而是為消自己的業障。大家在一起做事，若有人不會，我們來教他，若他做不好，我們幫他做。不要分得太清楚，他不做，你就起煩惱。他不做你自己來做，要有慈悲心。

如果執事人教我們做事做錯了，我們也不能去反駁，順著他的意思去做，自然就會悟出真理。

修行的路程要愈苦，才會開智慧。不是希望別人對我們好，否則和世俗就沒有兩樣了。

■ 人家叫你這樣做，你就這樣做，頭腦也不會去想別的花樣，這樣比較好修行。

如果你將地掃乾淨，師長硬說你沒掃乾淨，這時你若和他辯，這就是在家性子。若你能接受，說：好！好！我把它掃乾淨。這就是修行。

信徒拿東西來供養，是來求福的，即使是供養一根草，我們也要以歡喜心接受。如果拿好東西來，我們為了這些東西起貪念，則不能悟道。如果拿壞的東西來，我們把壞的煮成好吃的，則福慧雙修。如果沒有適當處理，反而批評人家拿這些壞東西來，自己起煩惱，並且造口業。

修苦行不是一定要做很多事，做事情是磨鍊自己的心。做事不能急，慢慢來，做久了自然熟悉，就會開智慧，事情應該怎麼做，不是刻意絞盡腦筋去想怎麼做，而是一看到就自然知道怎麼去做。

在家人整天忙碌地工作，就是追求名利、聲望，想在物質上得到享受，吃好穿好住好。而出家人工作，是為了訓練頭腦，工作不求做多，也不用急，更不是想得到別人的讚歎，也沒有在追求什麼。

急性就會無明，丹田也會無力。

修行要靠自己去行，像一杯水，當你未飲之前不知其味，飲了之後就知其味，所以要去行，才保證真實。

要有菩薩的精神，要做一位菩薩，不可以自己好就好，不管別人死活。應該把別人看得重要，自己沒關係，要利益他人，如果只利益自己，無明煩惱就會一大堆。

做什麼事情才算是修苦行？就是一切都不計較，日常生活不起分別，就是修苦行。

自己的職事，自己量力而為，能做多少就做多少，不必請人幫忙，因為各有各的職事，自己發心就自己做，如果麻煩別人，說不定會使人起煩惱。如果他自己高興幫忙做，那就可以。做種種事都是修行，不必計較。

在家時什麼事都依賴父母，不知天地幾斤重。而出家後都是師兄弟，各人領各人的職事，把自己工作做好，較有獨立性。

做事情要有計畫，不能隨隨便便草率了事，要把常住的東西，做適當圓滿的處理。例如一棵樹，沒有給予適當的種植，誤把它糟蹋了，那我們就有過失。

每天做事，把事情做好，心都在佛道上，如掃地也會悟道，掃地掃塵埃，要會掃我們自己的塵埃。

■ 戒本有各個職事的規矩，要詳問才不會犯戒，以後擔當職事才能勝任、有寄託。

職事要一步一步、一級一級地按照規矩來，不是統管的。

若職事都會做，則到那裡都自在。

做事情是在磨鍊我們。做事情如果用心則會專心，一件事如果會專，則其他事也都會專，邊做邊念佛，同樣的，一理通則萬理徹。

看做事情就知道，做事專心、用心，則學佛念佛也就專心用心。最後自己會有這個「直覺」出來，則工作中那裡不乾淨也會知道，就是地上一粒沙也會感覺到。即一件事人家說了，就知道該怎麼去做。

從無始以來，所帶來的業，善念少，惡念多，所以我們的自性被蓋住了，發不出來，因此有妄念、愛睡，無法與它抵抗，這就是業障，所以要做些事情來調配。修苦行，消業障，才不會想睡、想吃。去掉壞念頭，才有正念，煩惱才少。否則是到處聽、聽得亂糟糟，煩惱都沒處通，沒辦法疏導、排解。

修行是做人不願意做的，勇猛精進，不是和人計較這是不是我應該做的。斤斤計較就和社會人一樣，做人不做的才是修福慧，修行不是用算的、計較的。

如果在工作時，還知道我在做什麼，還有感覺，這只是修福。如果工作時，沒有我在工作的念頭，也就是沒有什麼感覺，這就與般若相應，亦即身心世界皆能放下。

聽執事人的話，不要故意刁難執事人，大家同心協力。

修行就是要「做」，事情做下去之後，慢慢有善根跑出來。業障消除，善根就會出來，不是說修這個該他做，我們不幫他做，這是「奧行」。修是修解脫，頭腦會「精彩」，精、清、明才是解脫，不是說叫你們一定要做那些事，而是要讓你們頭

腦能夠洗得「精彩」，有的人愈做愈不情願，這是「壞行」。

做事情，不是在分會做不會做，而是要起歡喜心願意去做，如果分我會做、你不會做，就會競爭、起煩惱，說我掃那麼乾淨，給你亂掃一通，又弄髒了，於是我臉朝這邊、你臉朝向那邊，兩個人不說話，都起了煩惱，心裡就想：在俗家時還可以去旅行，出家這麼辛苦又不自由，真歹命！

做事情，也不是一直要追求做得很完美，例如：打掃乾淨了就很高興，如果弄不乾淨就起煩惱，這樣，即使讓你打掃得再乾淨，這個心還是不會乾淨。

【第十二單元】對出家弟子開示◎和合•忍辱•破我相

……能行忍的人福報最大，不但增加定力，而且能消業障、開啟智慧。

■ 當年老和尚在大陸深山潛修之後，回到寺裡常住，有一天，大殿功德箱的香火錢丟了。當家師和香燈師傳出這個消息的時候，舉寺嘩然。老和尚沒回寺以前，從來沒掉過香火錢，老和尚回來沒多久，全寺賴以維生的香火錢居然不翼而飛，而且讓大家連想到的就是 —— 老和尚每天夜間都在大殿裡坐禪，如果說有人動手腳，第一個知道的應該就是他，既然他沒有反應，那麼偷香火錢的，會是誰呢？於是大家都心照不宣了。

從此，整個寺裡上下，大家雖然都不明說，可是只要一進大殿，或碰到老和尚，沒有不以白眼相向的。古人說：「萬夫所指，不病而死。」老和尚在眾人默擯之下，一句表白說明的話也沒出口，一點不滿怨懟的心也沒起。

就這樣度過了一個多禮拜，大家仍然怒目相待，老和尚依然如沐春風。這時候，當家師和香燈師才出來講話，揭開這段公案的謎底。原來香火錢並沒有掉，這只是當家師和香燈師想藉此事來考驗老和尚，究竟在山上潛修幾年之後，歷鍊出什麼樣的人格來？沒想到老和尚居然在眾怒之下如沐春風。經當家、香燈這一表白，大眾師都自覺慚愧，這一個多禮拜，天天怒目所向的，竟是一個人格完美、超然物外的道人。大家除了生起一份愧疚不安之心外，倍生一份敬佩讚嘆之意，而老和尚卻依然故我，不為毀譽得失而動容。

■ 我們的無明就像雲一樣，有時會將日光遮住，凡事要從無明修，不起無明火、不生煩惱、不嫉妒人，如果嫉妒別人，會墮在三惡道中，來生不知是否能再得人身。所謂人身難得、佛法難聞、中土難生。

參是要參壞的，不要因為被人打擊，就覺得他是壞人。其實，他是我們的善知識，就是把我的頭砍掉，我也要度他。要修到不生不滅，現出我們的本性、佛性。參人的壞處來修正自己。

如果要省卻煩惱，凡事當隨從大眾或他人的意見，不可固執自己的看法，只有自己的事情，才可以依自己的意思，這是忍辱的方法。

那些往生西方的人，都是念佛專一，而且能忍辱吃虧的人。

論人的是非曲直，心裡不平，起了煩惱，那就是自己的錯、自己的過失。不要去管是非曲直，一切忍下來，心裡安然無事，這才對，自己也無犯過失，這是修行第一道，也是最上修道之法。師父不在時，遇事境緣，要記得師父曾說過的，要忍！要忍！心安無事，這是最好的一帖藥。

只有那些不開化、不明理的人，才會把不實在、沒有的事情拿來起妄想煩惱，這也是一種妄念愚癡。

一個人對事情不論是好是壞、是對是錯，嘴裡不要亂說，肚子裡明白就好。嘴巴叨叨不休，沒事也會變成有事，最後總是會害到自己。那些沒事叨叨的人切要注意，這樣最會惹事。

別人的行為好，我們心裡不起歡喜貪著心；行為不好，也不起憎惡心，要好好按耐這個心，不起煩惱。別人不好是別人的習氣，那是別人的事，如果我們拿來起煩惱，那就是自己的愚癡。這樣不論事情是好是壞，能保持這個心不動，便是忍辱。能夠衝破這一關，以後無論什麼事就比較不會起煩惱。這點切要好好學、好好磨鍊，如此業障自然消除，身體自然也好起來。

我們自身的光明要像太陽光一樣，對萬物一視同仁，無物不照，好人它也照，惡人它也照。好壞是別人的事，我們總要平等慈悲，若是與人計較，則自身也是半斤八兩。

佛法是圓的，是可以權宜變通的，並不是有稜有角的。總是要寬懷大度，自身的立場沒有過失，別人要怎樣，那是別人的作為，與自己無關。修行就是在訓練我們做人和做事的態度。

那些溺在父母身邊的人，比較不能成長，而那些離開父母的寵溺，在外奔波的人，反而能鍊成大人的氣魄。就像溺在母猴懷裡的小猴，有時會被母猴抱得活活悶死，而那些獨立跳躍在山林的小猴，反而活得很好。修行要在最困苦、最不好的環境，越是能忍辱，越有境界折磨，才是修行最佳的環境。

在家人分別善人惡人而起憎愛，而出家人對善人是如此，對惡人也是如此，一律平等慈悲，於好不起貪著心、於惡不起憎惡心。那些刺激我們的，才是我們真正的指導者。入寺沒有刺激，便沒得修行。

不可起憎惡心，來分別那是惡人是壞人，是我們自己不夠那個道行來接納對方，不夠那個涵養來與人善處，錯是錯在自己的耳根、眼根的分別業識。這便是我們與生俱來的習氣，我們就是被這些習氣障礙住。

■ 有功夫的人，耳朵不聽人的是非、眼睛不看人的善惡。人家毀謗我們，罵我們惡人善人，都當做沒聽到、沒看到，收攝六根不外馳。只有那些沒功夫的人，才整天窺伺他人的是非，斤斤計較。

寺廟是個十方道場，十方人聚集一處，一個人一個樣子，我們要自己去應付這個環境，不可能環境來配合我們的意思，在家裡甚至父母都不可能完全順己意，何況十方人？處處要能忍、能隨順，心才會安。

出家就是要在惡劣的環境中修，那些好的、快樂的順境，已經不必學了。修就是要修這些壞的、惡的，這些逆因緣會啟發出我們的智慧與知識，成就我們的忍辱行，讓我們處處無掛礙。當我們的智慧發展到某一程度時，就能折服某一程度的煩惱。所以越是會修行的人，越是喜歡在逆境中修。

我們出家的意義就是要了斷恩怨，要怨親平等，對惡人、有冤仇的人，我們要平等發願，度他們一起成佛，這樣我們才會起平等慈悲心。

修行就是在修我們這忍耐性，修這種種逆境，凡事要能忍才是修行。舒適順意的境界有什麼可修？就是要在橫逆的環境去磨、去修，萬般事總是要順別人的意思，事事忍辱，最後終會有好處，如果再分個我是他非，煩惱就惹上來了。

事事逞能幹，樣樣要佔上風的，最後都會失敗。不要以為自己是大學生，樣樣比人行，不接受他人的話，那麼這一生是不可能再有進步的。知識份子總是在思想上轉不出來，被自己的思想所縛，而起我慢心。

那些越是能幹，越是有才華的人，越是要卑下謙虛，要以大慈悲來待人處事，才不會失敗。

人家侮辱我、欺負我、佔我便宜，如果我們能忍下來，不去斤斤計較別人佔我多少便宜，也不去掛礙它。這樣不但宿世業緣消除，且當下便能平靜無事，又能增長智慧，延長我們的壽命。

什麼事都要學習放下，不要執著、不要樣樣記掛在心。自己了生死才是要緊的事，不必去理會別人在演什麼戲。否則，自己跟著起煩惱，一起墮到三惡道去。

出家，主要在演「忍」這場戲。演得過，就是佛菩薩。

師父在時，要好好體會師父的意思，師父不在時，自然有人會領導大眾修苦行，智慧自然會開出來。最重要的是要修忍辱，能忍辱則智慧生，智慧生則無明盡。別人說我們，不論自己是對是錯，還是被冤枉，都唯唯諾諾，以不辯應之，心中不起煩惱則智慧生。若是執理與人辯白，則無明起矣。

別人對我們越是不好，我們越是要發慈悲心善待對方，要對他越好，越要度他。不可像俗人一般起瞋心、結冤仇，出家人心要無瞋。

修行人就是要在這色、聲、香、味、觸、法的業識順逆中求解脫，無魔不成道。成佛那有那麼便宜的事，不經苦行、不經魔障，如何去勵鍊無明煩惱？修行人就是在修魔障，唯有衝破魔境中的無明煩惱，才能得到解脫。也唯有捨下色聲香味觸法，心無掛礙，才能得到清淨解脫，才能顯出菩提心來。所以修行人不能怕魔障，不能貪圖安定順境，那樣是不會進步的。

要達五蘊皆空，必須持戒、忍辱、勇猛精進、改脾氣和個性，必須打破無明，一切隨緣都好，如果起無明煩惱，人我鬥爭，那就可惜了。

■ 既已離俗，一切得依出家人的法門修六度，若不能忍辱，不能捨棄比較勝負的世俗習氣，一切言語、事務中怕吃虧，怕被人佔便宜，起人我爭執，仍是俗氣未脫。

既已出家，當思解脫之道，以了生死，多念佛，種西方蓮池的種子，切不可隨他人的業障煩惱而轉，否則，業障越絞越深，將來墮落得也越深。

我們出家受戒，是要除去我們在世俗社會中所薰染的習氣，革除貪念，修忍辱行，不可再以「人家錯、我對」的觀念來處事待人，那是一種社會習氣，必須改掉。如果人家說的有道理，我們可以聽一聽，拿來作參考，如果說的沒道理，那就把它放一邊，不起煩惱，這就是一種忍辱智慧。否則，若起我是人非，就是勝負我執的心，凡事一定要佔上風，無明煩惱便生起，這就是一種愚癡。

事情來時，我們依當時的情況，斟酌情勢，當面應對，但事境已過，便須放下，若再提起論是論非、批評好壞，便是造口業，就是我們的過失。別人好壞是別人的事，我們不必把它帶到我們心裡來煩惱。

忍辱是修行之本，戒律中也以忍辱為第一道。忍辱是最大福德之處，能行忍的人福報最大，不但增加定力，而且能消業障、開啟智慧。

在家人的習性是 —— 凡事分別是非、曲直、對錯，爭長爭短的，惡心相向，出口如劍，而出家法就不同了。出家人要忍辱為本、慈悲為懷，事無分是非曲直，甚至無理的事情，也要以婉轉慈悲的心，學忍辱吃虧。一切能容，才是出家人的德量。

我們修行便是要修 —— 六根對六塵所起的分別煩惱，分別善惡、好音壞音種種等，這種分別就是六根不清淨。修行就是要修這些分別煩惱，直到六根對六塵沒有分別，才是六根清淨，才能五蘊皆空。

譬如說：別人罵你，那是消災；給你不好的臉色看，那是最上供養，要沒有分別，反而覺得如獲至寶。

你看彌勒佛、布袋和尚，他有多大的慈悲度量！如果一個人沒有度量，吃不了一點虧、受不住別人的一兩句壞話，就是沒有修行。西方不是普通一般人都能去的。

煩惱恰如一陣風，來無影，去無蹤，無可捉摸。心裡有事就會出毛病，心中無事，一切不會出問題。

出家人要忍辱，要修無我，如果無我則無諍，也不去分別誰好誰壞，對眾人就像對一個人一樣，沒有分別，一視同仁，沒有在計較我是他非。如果有一個我，那有問題的事情還多得很。

當我們論說他人是非時，不是他非我是的事實，而是我們的耳根、眼根在納受、分別外物，是自家賊在劫功德財。我們修行就是要守住六根門頭，別讓它在聲色上追逐，這樣煩惱就進不了門。時時緊閉六根，耳裝聾，聽若無聞；眼裝瞎，視若無睹，鼻不揀香臭、口不挑精粗、耳不貪美言、眼不貪境界，自鎖家門，鎖自家六根門頭，專意念佛、拜佛、看經、靜坐，打紮自身的功夫，那裡還有閒情對外攀緣？

■ 不要看別人對不對，要自己多反省，看自己有沒有做好，修是要修自己，依法不依人，要恭敬三寶。只要是眾生都會有錯，但他那一天懺悔了，就能改過做好。四生都有佛性，有的胎生很靈通，比人類更靈，只是牠不會講話而已。

不可兩三人交頭接耳、結黨私語、背後論人是非等，否則容易讓大家不安，造成鬧眾。

出家後什麼事皆以忍辱為重要。會說我們的，都是我們的指路者，沒有他們，我們不會進步，不能成就。不要以為自己已經這麼辛苦了，還這也嫌、那也嫌，沒一樣對的，乾脆回去好了、走好了。但又不知該走到那裡去，又不能嫁人，這樣反而更痛苦，好像活在活地獄。

都是有個你、我在爭，看能不能修到沒有你、我這種境界。要修忍辱，忍是我們修行的根本，如果不能忍，則徒具出家人的外表，不要常以為自己做的都是對的，這樣就不能修心。

自己有煩惱要自己解脫，把師父開示的話拿來應用、來解。不是師父說一大堆，而是自己能夠靈活應用、拿來轉。

煩惱、生氣時，不要執著追究煩惱是那裡來。若執著則心不開，不能安心辦道、往前進，什麼事都要看得破、放得下，還是把阿彌陀佛掛在嘴邊，才是最要緊的。

好也笑笑、壞也笑笑，好壞是分別出來的。如遇高興歡喜，就問自己：「是什麼人在歡喜？」如遇煩惱，就問自己：「是什麼人在煩惱？」遇有煩惱或有什麼不好的念頭，就向自己說：「又來了，又碰到了！」要念阿彌陀佛，又說：「煩惱快走！沒這回事！」這樣自己以心治心。

在修行過程中，生了煩惱就不好，要沒有煩惱才好。

要怎樣才能心安？就是要無心。心本無所住，找不到心，心原是盡虛空遍法界。

西方在那裡？在自己的心中。心中無事、無煩惱就是西方。

不要隨著外境而去……，六根要守住。任何橫逆，就如同錢要讓你賺，你不要，境來了，你不修忍辱，反而起煩惱。什麼事都忍得下來，才會進步。即使是自己對，也要向他懺悔，那就是你的功德了。我們都帶業而來，還有很多要修的。譬如一個世界當做一粒沙，有恆河沙數的世界，每一個眾生都可到西方。要憫憐一切眾生，想到他們也跟我們自己一樣，也是來修行、來種善根的。對他們要發菩提心，即是慈悲心。

不要有驕慢性……。

要講別人之前，先和這個心商量一下。

出家至少要沒有煩惱，處處能自在。

講話要簡單，不必要的話勿多言。

■ 不用多看經，看多了迷迷糊糊，凡遇到什麼事，都一句阿彌陀佛。高興也好，煩惱也好，要遠離是非，也是一句阿彌陀佛。要靜下來念佛，念到睡著也很好，一念能超出三界，又一念，到西方。修行要眼假裝沒看到、耳裝沒聽到，老實念佛，現在你們都是眼睛睜大大的，仔細看著。修行要人家愈不認識愈好修。

這是前世修來的好因緣，才會你出家、我也出家，一起修行。出家修行要大家和睦相處，你好他也好，大家都好。不是和在家人一樣，誰好誰不好，這就有愛情愛別，修就是要修這些，冤親平等。

我們累世所造的惡業比山還要高，今生出家修行就會現前，所以有時候覺得出家後，業比在家多，我們要有力量跳得過去，如果不伏煩惱反而又起心動念，那就又造新業了。

出家了，如又分別計較，就是鬥爭。

每個人都有一肚子的煩惱，以前在大陸是要看那個愈有修、愈有根基的人，特地去試他。故意用那種無理的態度去刺激他，有時看他事情快做好了，偏再去破壞或打他一下。要看根基到那裡，才能試到那裡，否則對沒根基的人，只有徒增他的煩惱，在台灣是行不通的。一般女眾從父母身邊來，扭扭捏捏的習氣還在，用的方法都是世間法。

要認識壞的就是好的，否則每一個人都有一肚子的煩惱，怎麼去修？就是從這裡去修，才能去除煩惱。如果每天就只是這樣，做做吃吃，而不去悟道，則到老來還是一樣，而他也說他在修行，可是腦子裡還有很多煩惱。

打擊我們的，你以為他是壞人，但是在修道來講，是有幫助的，內心要感謝他。那是西方錢，你不會賺，反而跑去哭。

沒根基的人，煩惱一大堆，即使你跟他解釋，也是聽不進去，轉不過來，煩惱不除，正念出不來。

聽話要會聽，要聽聞佛法，不要聽俗氣話。前者是解脫的，後者是是非。不要還有相，有個我相，計較你我相，是壞種子。

聽話要對的才聽，如聽無理的，則會影響他人，也會受因果。

出家要在大叢林人多的地方，不要只有三五個人。人多才有壞的可參，那些壞的人，才是我們的指路者，這樣才會進步。祖師大都出自廚房、種菜……等，在最沒人注意的地方、最沒中用的地方修行。

■ 有的人在說別人是非，他自己也不知道，不是他故意這樣說，而是無始以來所帶來的業習使他這樣說。

修行人是 —— 境遇愈壞愈好。出家和在家不一樣，出了家是愈苦愈好，修行道路上，有很多和世俗不一樣，不是爭對不對。以前有兩個徒弟打坐，一個坐得很莊嚴，一個坐得東倒西歪，可是師父拿起鞭子，打那個坐得莊嚴的徒弟。要是現在的人馬上起瞋恨心、生煩惱了，但那個徒弟很慚愧地請師父開示指導。修行不是爭對不對，而是要有這種功夫，做對了人家說你不對，你也能接受。

有相看得到，「無相」是我們要有堅固心，是非裝不會，不要被度走。

受了別人的攻擊或批評，我們應當忍受，即使是被人冤枉也得忍受，還要感到慶幸並感謝人家。

忍辱即是智慧。

樂意接受別人的指導、勸導，不可違抗不服，或分派系、勾心鬥角。

起煩惱時，不要和這個說那個說，說來說去惹是非，最好多禮佛解煩惱。

修行要掃除四相 —— 我相、人相、眾生相、壽者相，看到別人的缺點，不要起分別心，應先觀察自己，人皆有佛性。

打妄想或煩惱時，要趕快停止，繼續念佛。如妄想繼續打，就不要去管它，還是要念佛，才不會退失道心。

修行一定要在大叢林人多的地方，這樣才會磨練出好的人才。如果是一兩個人、三四個人在一起，就沒有磨練的機會了。

不可兩人單獨講悄悄話，講來講去就結黨、分派系。

出家就是要捨身，人家怎麼罵、怎麼侮辱，都無所謂，去掉「我相」才好修行。

誇我們的、讚美我們的，那都不是明師；罵我們的，不管對與否，這才是真正明師。刺激我們的時候，就是在成就我們，當我們受到刺激時，總會想：「這麼瞧不起我，我就做給你看！」拿出這個志氣來，成就已在望。

不要光看別人的過錯，要常常看自己有無過失，有則改之，才不會與道相違。

■ 我們從無始以來，所造業障如山那麼高，而今出家修行，就是要消我們的業障，若不好好修行，反而造業，說這個怎樣、那個怎樣……，這座山就越堆越高，永遠無法跳出生死圈。

出家和在家不一樣，出家沒有說對不對，對也接受、不對也接受，若能如此忍辱，道心才會堅固，慢慢就會去「我相」。

大家評論誰比較好時，自己不要參加意見，心裡明白就好。

要發宏願，別人都先成佛，我才成佛。簡單地說：凡事幫忙別人，助別人安住其心、安心辦道，把所知道的說給別人聽，令他增加智慧，他人先成佛，而我才成佛，不能有嫉妒心。

隨人之性，合人之性。

不能生絲毫的瞋心，否則不能入道。

若真心想修行，是各自的福氣，故應福慧雙修。要把舊業消掉，方法是拜佛、念佛、做常住的工作、不計較。若計較則生煩惱，即造新業。

別人和他結惡緣，我們不要受人家影響，也和他結惡緣。要有分辨是非的能力，心要有主。我們要廣結善緣，未成佛先結人緣。

若自己對，而別人硬說你不對，你也要忍受，也要向人懺悔。凡事承認自己不對，就不會起煩惱，修行就是修這個。否則，錢要給你你不賺 —— 就是說境界來了，你不知修忍辱，反而起煩惱。

修行不講是非，不講「沒影」的事，說是非就失敗。

出家做事與社會差很多，社會是追求名利，我們是修身、口、意。話像一把刀，一句不對，可害多少人，言多必失，少說話、多念佛。

如果別人把做不好的事往我們身上推，也要忍。以前人家說師父「怎沒把飯煮熟，叫人怎麼吃？」師父默然不辯，這才是功夫。

如果有分別計較，就不會安定。不是他壞，是我們不會修，因自己怨恨、煩惱而不安定，是你自己不安定而怕。怕與不怕，就是安定、不安定。不怕就安定，怕就不安定。怕是自己在怕，別人也沒在怕，是自己修不夠，自己的心沒有主就害怕。怕多了就生煩惱，心不安定也就會沒道心。什麼事都要用比喻的，過了就沒事，才會有正念。

如果有人想害我，我們要想：大概過去我害過他，所以才這樣，我不能再和他結冤仇，我要度他。凡事都有因果，一針、一線、一句話，皆有因果。

■ 人家在講我們的是非，修就是修這些。

寺裡也會有是非，形形色色，看得會害怕。會修的人就會想：等我修好一點來度他，不會修的則會和他結冤仇。

凡事都說自己不對，說：「懺悔、請教我」，而不起煩惱，就是無我相，就不會有壞念頭。

出家修行不是競爭、鬥爭的，競爭鬥爭則還有名利心。

一個人不是壞，而是習氣。每個人都有習氣，只是深淺不同。只要有向道之心，就能原諒他，不要把他看做壞人。

修忍辱波羅密 —— 不是說我要忍辱，也不是感覺自己在忍辱，或壓抑自己，這還有我相。而是對境不覺得，這才叫做忍辱，如人家罵你時，你不覺得人家在罵你。

凡事都要忍辱。

人家管我們，不論好壞我們都接受，拿他的壞處來迴光返照，不被他轉走，忍下來，自己六根中會分析出事情的真相，慢慢智慧就會開。

不要說好人、壞人，要把壞人拿來修，好的就好了，哪還要修？就是要參那些壞的，拿來當借鏡。阿彌陀佛多念一點。

若人家不好，你不會拿來修，則讓他度走了，為他起煩惱。人都有優缺點，人家好的你沒得到，壞的你卻得去了。我們看到人家不好，把他當做一面鏡子，他不如法，我們可要如法。

以後，你們如果在外面，有聽到別人在批評我什麼，你們不可以跟他們辯駁，因為他們批評的是我，不是你。

【第十三單元】對出家弟子開示◎修行不執著

一心念佛、吃苦修苦行，修行不要在形式上裝飾我相。

……有一個「我」在做什麼，則會增長貢高我慢。

■ 有一天，有一個人上山來，提了一個ＯＯ七的手提箱，非常神祕地要求單獨見老和尚，因為過去曾有人圖謀不軌，所以弟子們不允許他單獨見老和尚，但這人說有重要的事要請問，後來他就去附在老和尚耳邊，非常鄭重地問說：「老和尚，人家都說您有神通，您老實告訴我，您到底有沒有神通？」

老和尚也很神祕鄭重地附在他耳邊說：「我告訴你，我有吃就有通，沒吃就不通。」

■ 老和尚在大陸承天寺修行時，各種修行的方法都嘗試過，有一次，故意幾十天不吃飯，有一天上殿時，竟然體力不支，向前倒了下去，因他排在最後一位，往前倒時，前面那位竟被他撞倒向前又撞到前面一位，結果整排的人都被撞倒了，一時大殿的秩序大亂。他這時才知道自己錯了，故意不吃飯也是執著啊！

自己精進也不知道。要順其自然，不能太執著，執著要用功，要順其自然，自己精進，也不知道自己在精進。

一心念佛、吃苦修苦行，修行不要在形式上裝飾我相。

看經要能解意，解意要能並行，只有能自觀自行才是在利用經，才名為轉經，否則便是被經轉。如果看經、看戒得到一點知解，便拿來批評他人，偵察他人是否做到，心生分別，徒增我相、我慢與是非，也是被經轉。別人沒有行的、做不到的，我們一定要行得到、做得到。否則批評別人，自己豈不是也與他同類？只看到別人的過失，不審查自己的過失，是我們最大的無明習氣。

修行不是在忍飢餓，一天只吃一餐，不但體內虛火會上升，身體會虧損，且忍久了，還會淪為惡鬼道的一份子。

行日中一食或過午不食，那是順著身體的自然狀況，在飽足清淨的情況下，自然不需多食，而捨下一些多餘的飲食，並不是勉強去行的。像你們現在，還是一身的無明習氣在妄動，所吃的，恐怕都還不夠體內的消耗，還談什麼日中一食？不變成餓鬼就好了。

■ 了生死那有那麼簡單，不吃飯就能了生死，那大家都不吃好了。了生死必須去無明習氣，要忍辱，忍辱第一道，這是最重要的，不是不吃就可以了生死。

靜坐，是坐無色相，不是停滯在靜中。要離一切相、心無所著，才是靜坐的意義。由這清淨、空、無色相中，在行、住、坐、臥中，尋得一「不著一切」的法，心無所貪戀、愛著，而走出生死，入解脫之道。

我們打鼓時，念「辦公事、辦公事，公事辦完辦私事」，就是不可人勞我逸，只圖自己念佛、拜佛、誦經，這些是屬於私人的事。如果不發心於公事，一味地自私，只顧自己念佛、拜佛，這樣的修持，就是執我相，心地只有越來越窄，一輩子無法解脫。反之，將身心奉常住，為眾人做一切功德，令他人得到利益，這樣雖然沒有時間拜佛、誦經，但一切的經藏已在其中，則智慧漸開、心胸漸廣。

出家人就是在修六根對六塵的貪欲，解脫色身的束縛，不著五蘊的色相，坐無相禪。如果執著有相坐禪，或有形式的用功，有一個「我」在做什麼，則會增長貢高我慢。

修行須在不知不覺中進步，一天過一天，無掛無礙、無憂無惱，這樣才行。如果還執著我在進步，或做了多少功德，會起貢高我慢，還是很危險。

練不倒單要有善根，不是容易的。沒有說要用什麼方法？怎樣去練習？這樣就有執著。這是一個有善根的人有心去修，在行之中有一正念，自然而成的。師父只教你們念佛，師父以前在山上是隨緣，眾生能吃則人也能吃，天人供養自然。

如果餓了硬是要忍，身體會餓壞了。修行是用心，不要去練那種不倒單、不吃東西。師父修到現在，一直有一種感覺，即是修行萬一走錯路，很危險，唯有念佛最好。如果走錯路，人身難得，有很多人錯誤了。

不要執著，一切隨緣，如果有師長幫你做事，你覺得承擔不起而且損福報，這就是執著，怕福讓人家得去，如要人家得到福報，自己本身也要有福，才可能讓別人得到福。

凡事不要執著，有時碰到某些事，總想要使它比較完美、比較理想，一直把事放在心上，追求、一直追求，這就是執著。

■ 修行不能執著，執著即生煩惱。

不要著相，說：我做了什麼、什麼……。

不要以為出家幾年了，要當法師、要閉關閉山。修不到那個程度，什麼都還需要，怎麼去閉關？到後來什麼問題都出來了。要勇猛精進地修行，到了衣食住都不需要了，才去閉山、閉關，這才有保障、有成就。

出了家要多念佛，不一定要坐禪，功夫不到容易著魔。

修學佛法，並不是什麼都不要，那會走偏的。

佛法不著於境界，如樂、明、空。輕安則樂；妄念少則明；不生念則空。如著於樂則生欲界天；著明則生色界天；著空則生無色界天。

什麼是粗衣淡飯？不是不吃飯，而是吃飽就可以，不求吃得好；穿得暖、能遮身就可以，不求穿得好；睡得足，有精神就好了，不要貪睡，睡多易昏沈。若想搞些花樣不吃飯，身體搞壞了，不能安心修行，則枉費來出家。師父以前搞很多名堂，現在老了，知道錯了。

念佛還有感覺，還知道有念沒念，則是執著。

靜坐時如有好壞境，都不執著，也不用說。

不要執著好壞。若執著壞的，則永遠停留住，不能進步，例如自己做錯事，心裡就感到很難過，心不開，一直執著這件事，就無法安心辦道。一切都是幻化不實的，過了就算了，若執著即生煩惱。

修行不是修給人家看的。若是形於外的，你有幾兩重，人家一秤就知曉。修行是向內不是向外的，要給人感覺不出來，這樣我們也好安心辦道。

師父曾經一個星期、一個月沒吃飯餓肚子，但我很少說，怕你們誤會，跟著學，你們如果不吃，飢火上升會起煩惱，甚至把身體弄壞。沒有了這個假體，怎麼修？所以我說你們如果肚子餓，吃幾餐都沒關係，只要不貪就好。

【第十四單元】對出家弟子開示◎男眾•女眾

我們是凡夫，男女眾應分清楚，保持距離，以免障道。

■ 有一天，老和尚與弟子在庭中談話，看到岩下不遠，有一位年輕比丘，儀表不俗，溫文儒雅，帶領著六七個在家女眾弟子向這邊走上來，老和尚突然對身邊的弟子說：「那一位年輕法師，有一點危險。」弟子們看不出什麼道理來。

但是過了兩年之後，大家才知道，這位年輕法師到日本出席「世界佛教徒聯誼會」後，竟然在日本還俗，就此不歸了。

■ 女眾業障較重，但會修的就此身即可解脫。不要太愛惜身體，否則貪念一來就散亂，無道心。要好好苦志修行，來世轉男眾身，沙彌出家，來做聖僧，佛也是人去做的。不會修照樣墮下去做畜生，要誓願做佛。

女眾對年輕的男眾法師，應該恭敬、尊重，但如果去跟他說些東拉西扯的閒話，則我們會有過失。我們要莊莊嚴嚴地恭敬佛、法、僧。如看到認識或不認識的法師，我們莊重地說：「法師，阿彌陀佛！」則我們得到利益。而不可輕慢地認為 —— 「我們是女眾，你是男眾，不可以來纏我們！」不是這樣喔！我們恭敬法師，他如果本來是心猿意馬把持不住，則因為我們的恭敬，他自己內心會慚愧，但不是慚愧給妳看，這是無色相的，這樣男眾法師也會得到利益。

生為女身，能出家，得遇善知識，又有安定的道場，應該感到萬幸才對，應該趕快修，改掉自己的脾氣，改掉不好的念頭與觀念。

女眾感情重，不要再來那些愛情愛別離，喜歡兩個女眾常在一起，說你為什麼不跟我好？要分開，要遠離一點，如果執著下去，就是邪了。

男女眾講話不能面對面，拿東西不能直接接手。師父是有定力，否則即使相距百步，也嫌太近。你們現在的正念，都還不夠十分之一，還很危險，要多注意。

在男女眾道場，男女眾一定要分清楚。動物交配有季節性，其他時間則不會，而人的習氣重，隨時隨地都會發生，不要看他外表斯斯文文的……。女眾應當自愛，而男眾無事不要到處逛。

女眾要盡量避免和男眾交談。

我們是凡夫，男女眾應分清楚，保持距離，以免障道。

男女眾要分清楚，即使活到一百歲也是如此。除非已開悟證果有定力，否則容易出毛病。

在台灣還好，女眾能出家，要不然女眾在社會上只有墮落下去，來出家再怎麼沒修，不殺生，來世看能不能轉個男身再來修行。

女眾出家都不容易，何況要到別處參學，所以要參自己的起心動念、貪、瞋、癡、慢、疑。

女眾出家已現大丈夫相，等於半個男身，不可常現女態。否則，不但習氣未改，反而令人起心動念，更加造業。

現代男女眾出家，散亂心較多，我們道心要堅固，不是拿佛教去和社會比賽，辦種種活動，僧俗男女夾雜不分，壞念頭一大堆，容易退道心。

【第十五單元】對出家弟子開示◎心不安定•想離開常住

……不是別人不好，是自己的無明業感在作祟，沒有智慧，不能越過。

如果有道心，做什麼事都無煩惱。

■ 有位法師出去參學回來，逢人就向人吹噓，他在外面那個道場，有多好多好，人家要聘請他擔任什麼職事等等。大家聽了都很羨慕，有的人就動了念頭，也想出去見識見識。

有一天，老和尚當面漏他的氣，對他說：「你以為我不知道你在外面做什麼？」從此他再也不敢向人吹牛了。

老和尚曾經說過：「在台灣沒地方參，所以要自己參自己。」「善知識在那裡？在心。」

■ 如果要出去參學，可以去參別的寺裡的住持、當家、庫頭等，這幾位執事人修行的方法。但是現在的出家人，多攀親攀戚的俗家樣，沒有出家人辭親割愛的氣魄，又多爭名爭利的名聞利養心，沒有出家人息心淡利的道風。

參學是在參自心，當人家在說我們的是非、壞話，這就是要給我們參，看看自己起了什麼心？煩惱、妄想、不自在或造口業？就是在參這些。

一心念佛，最重要的是要能忍辱，什麼事情不順眼，就把耳朵關起來，眼睛閉起來，裝做沒聽到、沒看到，睜一眼、閉一眼，對人要和顏悅色，再怎麼說，修行就是忍辱這兩個字。

不要嫌別人這點不好、那點不好，不是別人不好，是自己的無明業感在作祟，沒有智慧，不能越過。如果有道心，做什麼事都無煩惱。

父母對子女，愛之深責之切，如果子女嫌父母嘮叨、多管閒事，而離開父母外出別住，則不但自己放棄父母給予我們的依靠，而且讓父母怨嘆，自失其利又傷及父母。出家也是一樣，做師父的希望弟子成就，才不惜唇舌，如果弟子不聽從，離開師父他去，不但自己失去指導者，而且令師父失望。

以前的人求法，雖然受盡辛苦，但卻能藉此增加身心的能力，做為他們日後擔負弘法度眾的資本。師父年少時，參學行腳四方，也是歷盡飢餓疲勞，加上病魔纏身，也是這樣磨鍊過來的。只要有實際的修持，自然有諸天護法的擁護，否則，師父整天在這裡閒坐，又憑什麼每天那麼多的信眾上山禮拜？

我們參學，並不是在參別人能給予我們什麼優渥的待遇，而是要從吃別人的虧中去參，才叫做參學，如不吃虧，是參不到東西的。所以，忍字非常重要，不但要忍一切的勞苦，更要忍一切的侮辱，別人怨恨我們，我們還得用一句阿彌陀佛跟他結善緣。只有能忍辱，才能開啟大智慧。

承天寺較不自由，有種種束縛，但這卻保持承天寺的規矩、莊嚴。苦行中磨鍊出來的解脫自在，才是真正的自性西方境界，臨命終時，直接往生西方，這才是究竟的。此心能安，到那裡都能安，此心不能安，則到天堂也不能安。

在台灣沒地方參，所以要自己參自己。

憨憨阿做，憨憨阿吃，多念佛，今天是今天，明天，明天再打算，什麼事都不操我心，這就有堅固心，這就是修行。如果做是做，還打妄想：要讀佛學院，要怎樣……，這還不是修行。

修行要自在，不要在乎別人對你的評語，說你好，說你壞，這不是別人不對，而是你自己不能安定。

業障到、起無明煩惱，如果沒正念則邪念起，處處看人不順眼，處處不順心，就想離開另找道場，或覺得沒意思，還俗去。其實只要是一起了煩惱，就是自己不對，不管你有理還是沒理。

苦行盡心去做，佛號念緊一點，心有寄託，業障就不會來找我們，否則業障來絞，社會上花花世界的境界就浮現出來，打妄想，心越不安。

■ 修行要過劫數，一劫一劫地過，很苦，業障來也是一劫，病苦也是一劫，如果能忍，這個劫數過後，腦筋一轉開來，正念就會出來，則時時刻刻一看到這個娑婆世界的事情，自己就會去解決。就知道眼所見都是有生有滅的，就一直念佛，這不生不滅的靈光就一路到西方。

有善根的人，師父講他，他知道師父在教他，就會說懺悔。沒善根的人反說師父怎麼還說他，生起煩惱，就想：還是在家好，有父母、吃好穿好。假如去結婚演那場戲，結果是再墮落。或者想要離開這裡，那以後就沒有人會講他了。輪迴是有的，不要以為沒有，很苦！

出家是要修行，不必到外面去讀書，佛學院所講的未必完全是佛學，往往摻雜了一些社會學，接觸久了，心無法脫離世俗。

現在這個道場讓你們不愁吃、穿、住，而能安心辦道，一方面修行，一方面開示指導。真正修行的目的要了解，你們沒有去過別的地方，你們不曉得，有的不知道在做些什麼。修行要知道逆境是正好修行的時候，不好的就是好的，好的就是不好的，煩惱即菩提，將它迴光返照，師父曾說過「鞋子倒穿」就是這個意思。如果在這裡住不安，想到別處去，其實主要是自己不安，到那裡也一樣不安。你們現在壞的念頭很多，好的沒有體會，遇有境來很容易被轉走，懵懵懂懂的，所以還很危險。要知道你們現在還沒有辦法受考驗，只能像照顧小孩一樣，慢慢讓心安下來，才能修心。你們一定要守規矩，大陸叢林是很嚴的。

不要想到外面參學，現在一般的都俗氣重，爭名奪利，好的學不到，反而把壞的帶回來。

我們執著這個「我見」，耳朵好話聽不進去，也就是指正我們，對我們修行有利益的話聽不進去；而壞話說得很漂亮，也就是誇獎我們的話，卻把它當好話。這樣自己會昏迷無主，變成散亂心，變成是非人，到處說人家說他怎樣怎樣，說者和聽者都無主、都不安，自己找麻煩，無法開智慧。在這五濁惡世，好行沒修到，壞行「修咖多」。不要自己無主，拿別人來作主。

為什麼要出家？就是要斷七情五慾，愛情愛別離苦、生老病死苦，這些都是由心出來的，這些讓我們修、讓我們觀照都觀照不完了，你還要去看別人？還去看別人的不好，自己心裡就不高興，就執著，則業障馬上到，想不開，變愚癡，到處說是非，到最後就這家道場也不好，那間也不好，換來換去，沒有一間適合的。

愛住那種沒人管、較自由的，隨心所欲，則壞念頭越多，七情五慾更多，就常常照鏡子，裝漂亮一些讓人欣賞，又怨憎會苦，怨這個身體，怨父母為何沒把我生漂亮一些，變成身出家，心不出家，妄想亂亂打。

【第十六單元】對出家弟子開示◎安僧•統理大眾

……要先除去自己的習氣、無明煩惱，再以自己的德行來感化人、統理大眾。

■ 現在出家人能吃苦的很少，不知道出家人必須千辛萬苦去求了生脫死，也不知道為何要修道、要如何修？修道人須吃苦，難行能行，難忍能忍，才能成道，現在人不知如此，怕吃苦、怕拘束，便自己去蓋寺，結果不能統理大眾。實在是自己還不知自度，怎能度人？我們要吃苦來修，不可為貪享受來出家。

被稱讚而不會起歡喜心或貢高心的人，我們才能稱讚他。

越是當大法師的人，越是處處要謹慎，在任何時候對人都要尊重、慈悲。

事事都要能明理，隨順人家，才能指導人，否則自己都不能明理，怎麼指導人？我們出家人，要以佛法、佛理來指導教化別人，否則就是俗家款，就是世俗的樣子。事情不能隨順人，就是沒度量。

牛雖然很勞苦，但不知離苦，做牛是因為以前做官不清白，這一世來還債的。如有人做官把錢拿出去飛到國外，最後來台灣當牛，一世做官九世牛。牛有兩隻角，老虎也會怕牛，老虎是直直的，牛會轉彎。牛做事做久了，慢慢地有一天也會有覺性，譬如犁田時，還會教我們轉彎。有一個人不會犁田，卻裝會，他亂拉那隻牛，後來那隻牛一生氣，就把他拋得老遠、老遠……。師父開示是針對大眾，不要以為是在說誰錯，而生煩惱。如有錯，私自承認懺悔，要反省改過。常執著就會起煩惱，自己煩惱不說，還染及別人擾亂大眾，否則怎麼說統理大眾，要先能治家再治國。有德行最要緊，大家出家做什麼？就是在修這個行，修本來面目，要看師父種種自然而現，而生覺悟，聽後要去體會，不要聽過就算了。不要有我執，如有我執，智慧不會開。如有貢高我慢之心，會障道。

■ 先治家再治國，「家」比喻是自己的習氣、無明煩惱壞種子，「國」比喻是大眾，也就是要先除去自己的習氣、無明煩惱，再以自己的德行來感化人、統理大眾。

承天寺是十方道場，外來的出家眾，如果能守規矩，都能住下來。

我像一塊橋板，我先走了這段路，鋪了這塊橋板，讓你們走，我不敢說我教你們，只是以我的出家過程經驗，告訴你們，互相研究而已。

出家人是講慈悲的，不是用世俗法來管人，要以行為來做給人家看。說話要看個人根基而定，例如，我們對有根基的說：「有了過錯能夠懺悔，罪從心起從心懺。」那這個人雖有過錯，但經懺悔則清淨，不再犯過，能把心用在道上。對沒根基的人，就不能這樣說，如果對他這樣說，他會認為：「反正做錯了，懺悔就好了。」這樣他永遠沒有辦法改過，永遠在懺悔。

出家人不分拜誰為師，只要能守寺裡的規矩，大家都一樣，大家都是佛弟子。如果分得清楚，你是外來的，我是怎樣怎樣……，就不是出家人。出家人只要能好好依戒修行，修行得好，到那裡都會受人恭敬，天龍八部也會擁護你，十方叢林皆可為家。

對來掛單的人，不能有分別心，講人家好壞，讓人家不好修，只要他遵守規矩就可以。

某甲有吐痰的習慣，常常到處吐痰，而某乙有疑心的習氣，有一天甲在乙前吐痰，乙疑心甲瞧不起他，結果兩個起了衝突。丙知道他們的習慣，前來和解，從此兩人都改過，甲不再吐痰，乙不再疑心。一個人的習氣如果不改，會給自己添麻煩，疑心會對自己不利，會障道。當我們知道有人起衝突時，應該幫忙雙方和解，不可再加油添醋，否則事情愈鬧愈大。

修行修得好，自然有人擁護你，不是刻意強求來的。

如果有一個人修得好，其他人也會沾福，一人有福帶滿屋，而且人人也會起勇猛心，向他學習。每個人都想修行，一起共修，大家要互相勉勵，否則如果起是非、嫉妒、愚癡，大家都不安定。

以前大陸叢林修行，各人公事辦完辦私事，各人在房內念佛、看經、靜坐，二、三十年不知鄰單住的是誰。糾察師、知客師很嚴，看見無事串寮者，馬上查問、打香板，大家那有閒時間說閒話。

【第十七單元】對出家弟子開示◎隨緣•老實安份過日

出家人要事無所求、心無所住。

有人前來問難，對老和尚說：「你們佛教叫人修行，修行會有什要成果呢？你現在拿出來給我看看。」

老和尚指著庭前的一棵花，就問他說：「那是什麼？」這個人回答說：「那當然是一棵花。」

老和尚說：「好！你既然說它是一棵花，那麼你現在就叫它開花給我看看。」這個人無言以對。

這世間就像一場迷夢，所以什麼都要看破，不但財不能貪，貪財，痛苦就隨之而來；名也不能貪，貪名也是苦，娑婆世界沒有一樣我們可留戀的。我們出家人捨下世俗的一切，粗衣淡飯修苦行，做常住的事，利益大眾，心有寄託，則妄念不起，業障自消，心無掛礙，一天過一天，這就是修行。

修行是捨下身心，修一切功德，行菩薩道，發菩提心，發大願力，粗衣淡飯。活一天，就修一天的行，今天不必掛礙明天的事，萬事隨緣。

如果我們自心安定，則自然沒有事情，每天心定神足，心無所求，隨緣一天過一天，心裡自然平靜、法喜，這就是西方境界。西方何處求？西方就在我們的內心。反之，心若不安定，則常常會有事情發生，到那裡都不會安定。

現在寺裡的每一個人，都沒有貪念，而且每一位都很盡心自己的職務，都很為常住努力，所以護法諸天都在擁護我們，否則，師父每天就坐在這裡，自自然然的，也沒有做什麼佛事，憑什麼建道場？而且，大家都能平平靜靜地修行？照目前這種情況下去，對承天寺會有個好處，就是在未來的劫數變動中，承天寺能免過這個劫難。

你們拜我為師，我給你們的是佛法，如果以後我不在，你們仍依著去行，道心才會堅固，出家路才走得圓滿。

■ 吃、睡隨緣，不必去執著佛沒念沒拜，這也是執我相。

我們的衣、食、住雖然不好，但修行是在修清淨心，我們心中沒有什麼，沒有事情，每天就這樣，是清淨的地方，在家則是五濁惡世。

空餘時間多禮佛、看經藏。

今天我們能在這衣食住具足的道場修行，更應該加倍努力修行。

今天我們有這麼好的修行道場，不要再去想外面那個道場好，否則心無法安定，就無法修行。

出家人要事無所求、心無所住。

大器晚成，自己有了一點功夫時，不要想出名，年輕出名，慕名的人一多，如果定力不夠，尤其人的情慾高，萬一碰上孽緣，是很危險的。

行住坐臥應當不離佛，像印光大師、弘一大師這麼有修行的人，都還要念佛，更何況是我們凡夫，應該把念佛視為第一要務。我們在世俗都已念過書，如再去念佛學院、學講經，會更增加愛情、愛別離苦的念頭。世俗人把苦當樂，等到老來就怕死，放不下子孫。而我們出家人雖然修苦行，邊做事邊念佛，日子久了，會體會出有天堂、地獄、六道輪迴，慶幸自己出家。佛念多了，智慧也就開了，就有所覺悟，到老時不怕死，還有個西方極樂世界可去。

以後師父不在，不用煩惱，只要照師父的話，念佛修苦行，對於六塵的好與壞，不用執著，要隨緣。

能在一天當中，平平靜靜念佛、拜佛、做事，沒有發生過失就好，不要想做什麼，無過便是功。

每天訓練沒貪念，不亂說話，講話要講佛法，求生西方。世俗的種子已經夠多了，不要再講這些俗話是非。

如果有道心，慢慢修到四、五十歲來，無所掛礙，「老尼姑」這才有了一點自在，但還不是很自在。如果不悟道，雖到四、五十歲，煩惱仍在，且易成顛倒。

少說話，多念佛，言多必失。

誦經、看經、念佛、說話，這是一天當中所必經的過程，話要少說，誦經看經的時間，不要超過念佛的時間，還是要以念佛為主。

任運而行，隨緣度日，任何事皆不操我心，所有衣食住行、是非榮辱，都冷冰冰放下，這樣外緣清淨，心中智慧自然開。

平常心就是道，每天保持不起煩惱，不起歡喜貪著心，多念佛拜佛。

對人不好也不壞，隨緣和人結善緣，不攀緣。時時刻刻注意起心動念，有壞念頭，要馬上提醒自己。

修行要保持中道，不急不緩，細水長流。

【第十八單元】對出家弟子開示◎修持得好•逐漸解脫

智慧若開，則自己的習氣、脾氣就會改。

■ 老和尚跟我們說他在大陸住山的故事，他說：當時我只帶了幾件衣服、針線、一、二十斤米、火柴，在清源山找了一個石洞，這個洞有兩個洞口，我將一個洞口塞住。洞內很清幽，又有一塊石頭，在石頭上打坐，感到很舒服。日落時，忽然有一隻老虎以屁股先進洞來，我嚇了一跳，大呼一聲：「阿彌陀佛！」老虎竟也被我嚇到了，馬上跑出去，隔了一會兒後，牠又再度進來，我就對牠說：「山軍啊！你能不能把這個洞讓我修行呢？還是你要吃我呢？」

我看老虎並沒有惡意，就為牠皈依。這就叫做「心動心」，我無惡意，牠也無惡意。第二天牠帶來許多小老虎，在洞口遊玩，走來走去、跳來跳去，顯得很高興的樣子。這個境界非常好，就是吃素修道才有這樣的境界。

不要錢才會有錢。

心裡包藏什麼都有，要用時就有，沒用時就沒有，這就是空即是色、色即是空。

有些人以為「和尚」這個稱呼不好，其實要當老和尚可不簡單，不是隨便什麼人都可稱為老和尚，必須是有道行能度人、做方丈、建道場度眾，並且道行與法師不同。

出家人不要喜歡衣、食、住充足，若貪享受則容易懈怠。出家更應該努力，看是否能了生脫死。受戒是修戒定慧，看是否能修到「到那裡都很自在」，隨處都可度人，到處受人恭敬。

在修行方面，不管走到那裡，都受到別人的歡迎，這是因為韋陀菩薩的擁護，所以到處受人尊敬。有修行的人，不一定要自己發心建個大寺廟，有修行的人，跑到深山裡，不管有沒有吃的、穿的，都會有韋陀護法擁護來建成大的道場。

心若修得清淨時，一觸到境界，便能分辨邪正，心無動亂是道場。

出家就是要修忍辱，如果計較人我是非，這還是屬於世俗煩惱的生死輪迴因，不是出家解脫的境界。而凡事能行忍辱的人，則智慧漸明，當事情來了，一接觸到，智慧就通，就知道該怎麼做，所謂的智慧如海，便是由忍辱中磨鍊出來的，由此更能引發出神通。

■ 我們這個色身會生老病死，終有一天要丟棄，是沒有用的東西，我們要捨身，利用這軀殼來修苦行，磨鍊它，不要太顧惜它，以去掉對這個形相的執著。一個苦行修圓滿的人，他的心會照出自性的靈光，會照出過去的事情來。

出家了非比在家人，要看破名利、淡泊一切、不去攀緣。修行是自自然然的，你修到那裡，韋陀菩薩自然擁護你到那裡。要盡心常住的事情，才能增加福慧，否則一輩子不能了脫。

如果生死已經了脫，能弘法利生，到那時候，雖然我們不求名利，名利自然也會跟著而來。

如果我們能把這個心修得清淨，那麼臨終時，這個心便投入蓮花，由西方蓮池自然化生，而不是經由父母精血而來的穢體。如果由父母體生的還是有生死輪迴。

雖然我們現在生在娑婆世界，但是如果念佛，心淨則國土淨，心清淨無煩惱、無妄想，則也是淨土。此是娑婆淨土，心即是西方。

出家人一樣仍需要地理，但是要看道行，道行如果有修到那裡，就能感化，則地理、人理、天理，都包含在修行中，所以說出家人修行是根本。

受戒是受什麼？是受忍辱，依忍辱修行是根本。照這樣去做，到那裡都能感化人，修忍辱就有德行，不但人見生歡喜，也可感化人。

修行是要到那裡都一樣，都能自在，修行就是要修這些。

照師父的話修行，邊做事邊念佛，去除我執和法執，智慧才會開，智慧是無色相的，抓也抓不到，智慧開時自己也不知道，碰到事情一動，就知道如何去處理，這才是智慧。

經藏在那裡？經藏在我們的心中。但這要開智慧才有辦法，智慧不開，看經書是迷迷糊糊的。若智慧開，則看經書會覺得很熟，而且又會領悟出一些真理來。

打法器、唱誦梵唄，這些都是自然會的，不是刻意去學的，智慧開了自然而然就會了。

人有生、老、病、死、愛別離等八苦，如果有願力修苦行，以後會有小神通，什麼事到那裡都知道，自己會有所覺，自己就有主。

現在承天寺，來的人什麼樣子都有，但鬧中取靜，才是真修行。有的人還跑去大馬路旁修行，甚至車子開過去，他也沒有感覺。

要注意自己的心，要的是內心自然生法喜，不要因外面環境好而歡喜，要照顧自己的心，不要在意外面的境界，要修到我沒有怎麼樣。

凡事不是光用嘴巴說，或是去分別的，而是自己開智慧體會出來的。

不要祈望施主送東西來，不要依靠施主，只要努力修行，有了成就，天龍八部都會擁護我們。

■ 三皈依要好好地去體會，是否做到了？如「皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海」，智慧怎能如海呢？就是人家點一下就知道了，不是經書一籮筐，這畢竟不是自己的，形於外的經書，看到的能了解，沒看到的就不知道了。所以念佛念到某個程度，經藏自然在你心中，還是要老實念佛，才會開智慧。

智慧勝過神通，智慧能辨別是非、了生死。

修行要修到動靜無掛礙，就是身在動時心不動，不被動轉，而靜時也沒有靜的念頭。又念佛掃塵埃，蓮花朵朵開，就是要提起正念，把惡念轉為正念。

出家人衣食住要能淡泊，眼假裝沒看見，耳假裝沒聽到，像個傻人，這樣修下去，韋馱菩薩會擁護你，你到何處，人見如佛，如要建道場馬上有人擁護。

修行要福慧雙修，修到老時，福慧具足，人家自然恭敬你。

要修到正念自己跑出來，那才好，一有正念出來，才會去分辨怎樣才是正確的，知道怎麼去修。

修到了有正念，就會很清楚，耳朵聽到好音、壞音時，就會感覺到不順好音，不隨順附和自己心意的好音，而能把壞音拿來修。

穿這件出家衣服，要修到任何事不掛礙，不掛礙人情世事……等一切，掛礙是多餘的。

修行要修到慈悲相，眼神讓人看起來很和藹慈悲。

如果修得好，不管到那裡，人家也要找你，別人也喜歡和你講話。修行要自己修，修到有體悟，悟到娑婆世界的苦、輪迴的苦，悟到一條，就是一條的智慧出來。

即使自己知道，也不能說「我知道、你不知道」，有這種貢高我慢的心態。我還不敢說我知道，我只是分析給你們聽而已。

智慧若開，則自己的習氣、脾氣就會改。

佛菩薩化身來試探人心，大都化為乞丐或又髒又臭的，看世人的心是否有度量、肯吃苦。

身口意清淨則事情一動到時，就會分析出正、邪，否則就會被壞的牽著跑。出家是訓練收攝心猿意馬、香味觸法、衣食住，訓練這些精神，正念才會跑出來，才分得出正、邪。在社會上被這些壞的污染到，出家修行就是要改這些。

認真苦行，佛號念牢一點，福慧開出來，對我們的生死就明明了了。修到自己會感覺到，會體會一些道理，這就是我們修來的，自己生死就會知道，苦到最後就是樂、解脫，自己在這中間去體會，那時就是極樂世界。

【第十九單元】對出家弟子開示◎問答篇

……修苦行的人要有氣魄、有願力，不怕吃苦。

各種境緣，都要親自從中歷鍊出來，才曉得實際的情況，智慧才能明朗，遇事才能無礙……

■ 民國六十三年，有弟子問老和尚：「請問師父，為什麼不想多睡，卻都沒辦法？」

老和尚說：「就是有種種慾念，好比：嘴愛吃，愛吃就愛睡；鼻愛聞香，聞香就散亂心；耳愛聽，愛聽就有愛情、愛別離苦；眼愛看就動心，一動心就入心。」

民國六十八年，有位弟子請示老和尚：「師父，什麼叫『自淨其意』？」

老和尚說：「眼見不生分別，耳聽不生分別，就是『自淨其意』，別人的是非善惡是別人的事，與你又何干？只要審察自己有無過失，不要去看別人的過失。」

有一位弟子心有煩惱解不開，正好客堂有事，要到和尚寮一趟，一進去，老和尚便對他說：「金剛經裡頭講，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，你解釋看看？」

這位弟子無言以對。老和尚就囑咐旁邊的另一位弟子為他解說：「如果人在好言、惡言上起分別，在形色相上分別善人、惡人、好事、惡事，而生起執著憎愛，以這樣分別、執著的業識習氣，是無法進入如來清淨解脫的境界。」

■ 有位師父因為家人一直不諒解他出家這件事，始終鬱悶在心，請示老和尚應當如何排解。老和尚說：「既然已經離俗出家，如果父母眷屬越是關心我們，那麼那層情愛別苦會越纏越深，終至哀哀怨怨，永遠不得解脫，甚至隨之生死輪迴。出家了，不要再有人我憎愛之心，這是輪迴之因，我們應當發願：對那些有怨仇的債主，要起慈悲心，有能力的話，尚且要度他們，何況是父母這些對我們有恩的人。雖然，因世俗的觀念，父母不諒解我們出家，產生怨隙，我們更要提起修行人的志氣，發願一定要成道了生死，然後去度他們，如此才是大孝，而不違出家之志。」

民國六十九年，清早，老和尚坐在廣場前，香燈師上前請示師父，說：「師父，您看我試著學美國法師日中一食，可以嗎？」

老和尚正色說：「你三餐吃飽，身體強健，體力充足，好好給我打鐘、打鼓、做常住的工作，為大眾做些功德，才是正事。日食一餐，也要看自己的體能是否可以，慢慢試練，自然而然成習慣。如果勉強去做，身體無法支撐，疾病就跟著來。日食一餐，還是執著一個我相，執著我在怎樣。那只是為自己，沒有為他人，我們修苦行的，要利益眾人，不必效仿這一套。」

民國六十九年，老和尚八十九歲，有一天晚課後，老和尚在大殿旁坐著，有位師父對老和尚說：「師父，我們在俗家時，父母兄弟六親眷屬朋友等，都以情份相牽繫，而出家也有師父、師兄弟、十方僧眾法侶等，如果起分別心，而有親疏情份在，這是否也會形成生死因？」

老和尚說：「我們說出家修心，心要怎麼修？就是沒有分別心，心淨就是佛。我們輪流當執事人，與十方眾人接觸，就不能去分別對方，不論是俗家或出家，一律平等對待，不起分別心。我們度眾生，就是以這無分別的心在度眾。俗家人不曉得這道理，凡事論好論壞、分是非、別愛憎；而我們出家人，不論是對、是錯、是好、是壞，表面上只要唯唯諾諾，應付應付，不管是耳朵聽到的，眼睛看到的，心不起分別，不去執著它，這就是出家心。出家人如果還是一天到晚，說這個人好、那個人不好，論是論非的，這就是身出家，心沒有出家。我們說別人不好，這個不對、那個不對，這並不是對方不好，而是我們的眼睛看出去、耳朵聽到，在分別好壞，而這種分別，直接通到我們的心，讓我們的心起煩惱。」

「說人的是非，本身就是一種惡念，如果我們不去分別，我們的心自然就會安定下來，如果我們看到不對的事情，或不如法的人，能夠心裡明白，而不表現出來，那才是真功夫。」

承天寺對面的南天母正在開發，起造別墅社區，有位師父恐怕以後社區繁榮，人煙密集，承天寺成為觀光地區，會破壞這修行道場的寧靜，必須鎮日周旋在遊客間，不得安寧，便向老和尚說：「等這裡成觀光地區後，我便要往深山遷移，另外找清淨道場修行。」

老和尚說：「這裡繁榮還須四、五年的時間，將來如果成為觀光地區，對我們修行不但沒有妨礙，反而更能成就我們的苦行。修苦行的人要有氣魄、有願力，不怕吃苦。各種境緣，都要親自從中歷鍊出來，才曉得實際的情況，智慧才能明朗，遇事才能無礙。否則，沒有願力，怕吃苦，畏首畏尾的，身心都被束縛住了，智慧如何能開？」

「……是！師父！」

老和尚說：「還有，我們還必須有不怕別人批評的氣魄，只要心正，就不怕走歪，即使別人走歪，也不會受影響。如果一個人做事畏首畏尾的，怕別人批評，見人私下談話，心便不安而起猜疑，以為人家在說他什麼，那是沒有見識、沒有出息的人。」

「對人普普通通就好，沒有特別好，也沒有特別壞，無好無壞，平平就好，這就是修行，否則就不稱為修行了。」

■ 老和尚說過經典即是路，煩惱時拿來化解，要會用。有煩惱來，會應用，煩惱即菩提，不會用的，煩惱即是無明。如果煩惱來不知解脫，著於煩惱，有如吃錯藥，吃到毒藥。藥是隨人吃的，要吃對藥，不要吃錯了藥。要迴光返照，把它改過來，不要說別人不對，一說出來就是自己不對了，這個口很重要。

老和尚又說：「修行要注意口業，口好就好。不要說：我雖口不好，心是好的。出家了，佛寺中也會有是非，但不要與人在那邊論是非，不要一張嘴巴嘮嘮叨叨。論人是非者，便是是非人，有時間就拜佛、念佛。」

於是有弟子問道：「師父！那做起來很不簡單。」

老和尚說：「不要說不簡單，只要去行就很簡單。」

「我是凡夫，所以……。」

老和尚說：「說自己是凡夫，也是執著。」

「我就是沒有修……。」

老和尚說：「不要說沒有修，修行要有信心，我也可以成佛，我也可以做到，這樣才會更精進。不要常說我，就是這個我在作怪。」

■ 民國七十二年，老和尚九十二歲，有弟子們請問道：「師父教我們不執著，但如果不執著，事情如何能辦好？」

老和尚說：「辦事情不執著，並不是隨隨便便做，而是要盡心做，但做過就沒事了。如果心一直掛礙，放不下就是執著。不執著才能辦好，如執著反而辦不好，執著就沒有智慧，辦事情也要有定力。」

「師父常教我們要學歷代祖師，但在這樣優裕的環境，食、衣、住都不欠缺，應當如何學起？」

老和尚答：「我們不去貪它、著它，只要過得去就好，不能說東西多，就拼命地吃，這就是貪念。也不能故意吃得少、餓肚子，依照自己的食量而定，吃飽就好了，也不去分別好吃不好吃。以前東西都是自然的，現在的東西都是化學的或灑過農藥，真的不能吃或壞了，就不要吃。亂吃、吃多了死翹翹。貪一枝草，都要再來輪迴，佛要多念一點才好。」

「女眾念佛是否能達到一心？」

老和尚說：「能。佛是人去做的，雖然女眾業障較重，要比男眾多修五百世，但現在是減劫的五濁惡世，女眾業障重，卻有這個福報來出家的，這是因為善根比男眾還要深。」

「為什麼『寧可幫愚人拿包袱，不做能人的軍師』？」

老和尚說：「處處君子，處處小人，能人名堂較多，上上人有下下智，下下人有上上智。」

「以後時間還很長，很耽心會不會走錯路，如果走錯路很可惜。」

老和尚說：「每天早晨起來，不要去講那些雜話，這個那個的，要趕緊多念佛拜佛，公事辦完辦私事，靜一下，這樣腦子清楚，比較有正念。人家在做什麼？說錯了什麼？不會跟著錯了。然後也要回來想一想，自己有沒有做錯了什麼？有正念才會清楚自己的所作所為。」

老和尚說：「今天是今天，明天是明天，今天能夠身體沒出毛病，念佛而過，就要很滿足。明天再來時，明天再說，不要掛礙，所以說不必想以後的事。」

於是弟子問道：「那是不是說不管任何方面的事，都不要掛礙它，專心於道就是？」

老和尚答道：「會聽的人，聽一兩條就知道，不是每一樣都講。以前法師講經，都留一些讓你自己去悟，不是每樣都講，又不是在講故事。」

「那麼，怎麼念佛才會專呢？」

老和尚說：「這也是執著，妄想來時不要理它，有時叫它不要打妄想，它還是要想，所以理了它就多了一個念頭，而且愈想愈多，念佛要隨緣。」

「請問師父，帶業來怎麼開智慧？」

老和尚說：「多念南無阿彌陀佛。」

「意業難持，是無始來習氣沾染自然而現，如果念頭一起馬上懺悔，有沒有因果？」

老和尚說：「意業還沒做出來，馬上懺悔就沒有因果，如果做了就成身業、口業，就有因果。應該時時刻刻有懺悔心，有懺悔心，善念會跑出來，頭腦就明白，就知道該怎樣。戒有開遮，要看清楚，否則很容易被戒所束縛。意業不怕念起，只怕覺遲，隨犯隨悔。」

■ 「請問師父，缽打破了，是否出家飯碗就丟了？」

老和尚說：「這也是執著，如果你的缽讓人給打破，因此埋怨打破你的缽的人，為了這個缽，你卻和人家結冤仇。」

「一個破戒的出家人，罪惡無邊，墮落地獄，是否比一個在家人還不如？倒不如在家修？」

老和尚說：「還是要出家好。雖然墮落，但是他的果報受盡還會再來修行，畢竟出家多少種了一些善根。所以出家說懺悔，懺悔什麼呢？無始以來所造的很多業。」

「請問師父，什麼是空？」

老和尚說：「看得破，即是空。」

「以後師父圓寂，我們會想師父怎麼辦？」

老和尚說：「我在西方接你們，但也要你們放得下，到時我們就在西方見面了。」

「聽師父開示聽得很高興。」

老和尚說：「現在心不可得，未來心不可得，過去心不可得，三心範圍很廣，貪瞋癡也包含在內。『五觀若存金易化，三心未了水難消』，此三心就是現在、未來、過去三心。」

「聽師父開示，有時不敢吃太多太飽，但體力又差，該怎麼辦呢？」

老和尚說：「要吃飽，只要不貪、不著就好，不要說好吃多吃一點，不好吃少吃一點。」

「師父，有時候好像有魔？」

老和尚說：「不要說他是魔，要說自己是魔。」

老和尚常提醒出家弟子不能貪求名利，而徒弟們認為：師父如今名聲遠播四海。老和尚卻說：「我也沒感覺。」

「這才是真功夫啊！」

老和尚謙虛地對弟子們說︰「我不識字，教你們一些基本的修行方法。你們識字，看些經典及釋迦佛、文殊普賢等諸大菩薩傳記，學祂們的修行方法。諸佛菩薩都是有願的，所以修行要發大願。」

而弟子們認為這個不容易做到……便對老和尚說：「師父，可是我發不出這個願。」

老和尚說：「願，不是要我怎麼樣，這還有個我。願，是自然的，像師父也沒有說我要怎麼樣，但現在有這樣的成就，我也不知道。」

有位弟子請問老和尚：「師父，有人說我著魔了？」

老和尚答道：「如果會修，魔就是我們的護法，魔也是人做的。邪見就是魔、刺激就是魔，但如果有『忍』則是護法。『香』也是魔，色聲香味觸法，不讓我們成佛道。外面的境界 —— 手拉手的情侶遊客是大魔。」

有一天，老和尚問弟子說：「你們來是要修行的，但是修行這兩個字很難說，修行要怎樣修呢？」

弟子答道：「要有願、修忍辱，但是做不到。」

老和尚慎重地對他說：「這是正正板板修行。說我出家要來修行，這不是簡單的，每個人都帶種種的行 —— 暗行。如果要修行，路頭還很多，就是指每個人的心性、起心動念，每個人都說他在修行，但都帶著無明煩惱，這有的是前世帶來的，也有今世的。」

老和尚又問另一位弟子：「我度你來出家是為什麼？」

「來修行。」

老和尚說：「你再說說看，修行要怎麼修？」

「師父說過的粗衣淡飯、香味觸法。」

老和尚說：「修行就是要有願，諸佛菩薩之所以能成佛，也是以他們的願力，好比說：若娑婆世界不成極樂國，我不成佛……。修行要修忍辱，勇猛精進，『心猿意馬』要看顧好。」

■ 有位女弟子常常需要下山辦事，因為交通不方便想學開車，就問老和尚說：「師父，出家人學開車好不好？」

老和尚答說：「不好！虛雲老和尚帶簡單的東西 —— 一支鏟子、一張拜椅朝山，有一餐沒一餐地過日。他有這個願，所以能吃苦，我們沒有這個願，所以吃不了苦。」

老和尚開示過，現在花花世界，一切都很方便，但修行一定要效法祖師的修行方法，才能了生死。弟子們又問道：「沒有生死心，念佛都不知道要做什麼。」

老和尚說：「念佛『不知道』還好，『知道』反而去分別，這些外面的都是幻境，不要去分別，生死心是不知不覺地修到某一境界自然而成的。」

「念佛，怎麼念呢？有的人念了一輩子卻仍然糊塗？」

老和尚說：「念佛，自然一直念下去就好，不要求做什麼，無所求、無所著地念下去，才會『覺』到。」

「師父要我們學自在點，要怎麼做才能學自在呢？」

老和尚：「阿彌陀佛多念一點，慢慢來。做事情慢慢來、脾氣、個性要好一點，慢慢就會自在了。溫順就是忍。」

老和尚說過，念珠不能拿在背後，也不可拿太低，不可以掛在脖子上，人家是有那個德行，才可掛在脖子上。徒弟就很熱心地說：「那我如果看到別人掛在脖子上，告訴他不可以這樣，可以嗎？」

老和尚說：「不必了！」

【第二十單元】對出家弟子開示◎綜合開示

……每一樣愈簡單愈好，少牽絆不起煩惱，心才愈堅，妄想才少，所以說要粗衣淡飯……

■ 有一位弟子覺得自己「我相」很重，聽人家說打香板可以去無明習氣，也可以去「我相」，但是，如果要求別人打香板，心裡有準備，當然被打的時候就不會生煩惱，如果沒有準備、不注意的時候被人無理地打過來，這才是考驗，才可以了解自己的程度和煩惱，所以，就去跪著懇求老和尚慈悲，幫她去掉「我相」的煩惱，老和尚聽了就說：「好！好！好！」但並沒有採取任何行動，做弟子的就每天去跪著懇求老和尚，老和尚還是說：「好！好！好！」但依然沒有動靜，日子久了，又因為寺務繁忙，做弟子的就漸漸忘記了這件事。

有一天，有很多政府官員、教授、老師，都來到承天寺拜見老和尚，老和尚就叫這位弟子去翻譯，這位弟子一進祖師殿，就依照平常的慣例合掌念阿彌陀佛和大家打招呼，這時候，老和尚突然很誇張地學這位弟子的動作，也合掌說：「阿彌陀佛！」這位弟子一看，覺得苗頭不對，趕緊跪在老和尚面前，老和尚就說：「這麼多在家居士在這裡，妳跪著是要讓人家折福嗎？」弟子不敢再跪著，趕緊站起來。

老和尚又說：「妳大膽！竟然站得比師長還高！」就這樣，跪也不對，站也不對，要和師長平起平坐，就更不對，真是令人不知如何是好。

當天因為有很多人要求皈依，按照平常的慣例，皈依証都是這位弟子或其他弟子，代替老和尚填寫、取法名，但是那天老和尚竟然向大家說：「你們看！她自做主張，皈依証都是她自己寫，目無尊長，心裡那有尊重師長，你們到底要請我做証皈依？還是請她？」弟子一聽就不敢再寫，趕緊把皈依証整理好，送到老和尚面前，結果老和尚又說：「啊？說她兩句就生煩惱，不要寫了！通通要給我自己寫，這一大堆要叫我怎麼寫、怎麼取！取名叫做傳圓？傳扁？傳鹹？傳甜？傳凸？傳凹？」說來也真有趣，老和尚確實有修行功夫，人家被他取名叫做傳鹹、傳甜、傳凸、傳扁，大家也都很高興。

這位弟子當時看這樣也不行、那樣也不對，忍不住眼淚快要流下來。老和尚又向大家說：「你們看！講她兩句就流眼淚，她就是要讓人家說她很可憐！」流眼淚也不行，只好眼睛閉起來，深深吸一口氣，念佛，開始思惟觀想 —— 沒有一個「你」在罵我，也沒有一個「我」在被你罵，也沒有「你所罵的話」。

結果老和尚又說：「你們看！她在那兒眼觀鼻、鼻觀心，假裝很有修的樣子！」在場的人都聽得莫名其妙，大家一直看著她一個人。做弟子的心裡很想找個洞鑽進去，也很想逃走，這念頭剛升起，老和尚就說：「要跑那裡去？給我停住！」真是起心即錯，動念即乖，無可奈何當中，也要忍下來。可是等到會客時間一過，老和尚竟然若無其事，好像什麼事都沒發生過，平平靜靜，還是笑嘻嘻的，而且端牛奶給這位弟子說：「這給妳喝。」到了下午，會客時間一到，老和尚又像上午一樣，開始這也不對、那也不對，嫌過來、嫌過去，嫌得令人不知如何是好，可是會客時間一過，他又若無其事。

這位弟子回想：「這一整天，實在是想不出到底犯了什麼錯，為什麼師父樣樣都罵呢？」瞋心一起，心裡就想：「我倒是要去問問看，到底是那裡不對！」她這樣一想，就往方丈室走去，敲了門進去，老和尚看她進來，就故作一副驚嚇的表情，用手拍著胸脯說：「叫人家幫她去掉『我相』煩惱，才講她兩句，就要來問問看！如果打她香板，豈不是要去叫警察了？」

做弟子的這時才恍然大悟，原來是老和尚慈悲應自己的請求，所出的考題。

■ 世人為五慾所迷，想吃好的，殺生滋養身體，卻不知殺的那些都是過去生中的六親眷屬，我殺你、你殺我，吃人家一斤，一定要還十六兩，這是逃也逃不掉的。就是這樣生生世世都在還債討債，死死生生永遠跳不出輪迴的圈子，況且所吃的是以前父母的肉，於心何忍？

吃眾生肉就是吃自己的肉，殺人就是殺自己，說人是非就是說自己，說人不好就是自己不好。我們出家人的事不可以說給在家人聽，每一個道場都有一位阿羅漢，你講人家，說不定就講到阿羅漢。外面都在造幾丈高的佛像、幾萬尊佛像，你們只管念佛、苦行、粗衣淡飯，自然有人供養，比他們裝佛像還好。

胎、卵、溼、化四生中，人為胎生，為萬物之靈，最聰明，所以人修學佛法比較容易。其他動物都很愚癡，很難學習佛法。出家人要知道，我們這一生做了人很不容易，也很難得，我們要把握這得到人身的機會，要努力修行，以求了脫生死。否則，修道未成，沒了生死，下一輩子在胎、卵、濕、化四生中，又不知流到那一生了。假若來生做卵生的鳥、濕生的魚、化生的蟲，牠們智慧低或沒智慧，要修學佛法就太難了。

我們出家人要知道怎樣修福報、修智慧。得到福報的人，要把福報給人享受，自己得到智慧，要指導人家如何學佛，才是真正的智慧。自己不享受福報，才是真正的福報。

災難越來越多，趕快修！趕快修！修一分，一分的功德；修十分，十分的功德；修一百分，一百分的功德；修一千分，一千分的功德；修一萬分，一萬分的功德！

凡所有相都是虛妄，一切唯心造，彌陀經中所敘述西方極樂世界，有金、銀、琉璃一切莊嚴等，都是因應眾生對一切相分別貪取的習性，而方便設立的，使眾生因嚮往而專意念佛，與所謂「帶業往生」，具有相同的誘導作用。離一切相的清淨無礙，才是真正究竟的西方。

靜坐昏沈是意識煩惱心所致。

如果還有妄想，想要到那兒，都還是業障。

四生之中，每一類眾生各有其習性、規律，其中以人道為最靈，其餘三生類靈性較鈍，但人類的作為卻是四生類中，最糊塗不智，行事也最無規律的。

■ 什麼叫做莊嚴自己？不起無明是名莊嚴，內蘊謙卑、慈悲的涵養，行動如儀，是名莊嚴。

修行是修在那裡？在結人緣。東西給人吃，結緣不計較，凡事忍讓不計較，再壞的人，甚至連一隻小鳥、小動物，也要與牠結緣。沒有人緣，或是相見人不歡喜，都是因為前世沒有和人結好緣所致。今世廣結善緣，來世便能得到福報。像師父的福報，也是過去和人廣結善緣來的，所以這一世，人人見到師父，都會起歡喜心、供養心。

不去除貪、瞋、癡，無法開智慧。

妄想來時不要怕，不理睬它就是，它是它，我還是阿彌陀佛一直念下去，妄想無自體，以後自然就少了。修行要吃得了苦，愈吃苦才愈有心得出來。我們人要學壞很容易，學好的很難。一個人如果吃太飽，頭昏沈想睡，睡太多，以後變蛇。

有時間就看點經書，看經是要了解，知道要怎麼修，不是看了以後去講說。有些人看經和社會人一樣，心沒有寄託，所以很多是愈念愈糟。要把握時間不空過，可看經書、念佛、拜佛、靜坐、誦經等。

自以為是，從文字般若上去學佛，而不身體力行的人，終究會為文字所縛，心不得解脫。

現在佛教在世界上，大體都在弘法、宣傳，雖然很普遍，但是真正要修行不是那麼容易。以前的人善根較好，但很少出家。現在說釋儒道三教，佛教是修戒定慧，儒教是修禮義忠孝，道教雖然也有道，但沒有佛理存在，不得解脫，最後仍要歸淨土才能了生死。我們佛教也應出家修行才行，出家不是要過好日子的，是要在衣食住上修，看是否每一樣都能捨，才能修到行，每一樣愈簡單愈好，少牽絆不起煩惱，心才愈堅，妄想才少，所以說要粗衣淡飯。儒道二教，都還沒有解脫，我們佛教來出家修行，是看能不能了生死，不可不知，而還說要去念書，讀書那裡有談到要粗衣淡飯？

受戒學佛、祖師的行願，又有經書讓我們看，看有沒有一條了生死的路，世俗的書我們都在未出家前讀過了，修行就是不要再生娑婆世界，再受輪迴之苦。

我們知道是父母生了我們，但父母未生我們之前，我們在那裡？現在了不了解死要到那裡去？現在來出家，就是要找一條出生死的路，不要再來輪迴。要了生死，就要淡泊各種慾望，學戒才不會亂做，才有規矩，認真做，不放逸。我們談苦行，苦行是我們的祖師普賢、觀音、文殊、地藏這些大菩薩的行願，今天就照這些大菩薩的行願來修行。

■ 拜萬佛很好，假如這一生無法超出三界，下輩子還知道要修行，而且禮佛消業障，又能超度往生者。

大魚吃小魚，人像大魚，什麼都吃，就連最兇猛的老虎肉也吃，所以業障深重。若不好好求懺悔，多禮佛，等到彌勒佛降生娑婆世界時，則一點善根都沒有，更不用說要修行了，若能多禮佛，求懺悔，好好修行，多種善根，到時候說不定能成為彌勒佛的弟子。

我們學的是無形的心地法門，是無上法。

要沒有分別心，才能去我相，假如執我相，就修不到行，去我相，智慧才會開。總是說別人不好自己好，說好就高興，說不好就難過，就是你我相。修行如有你我相，則心不安，若存我相，每樣事都有我，把我看得很重，分得很清楚，這樣對我們自己不利，天天都有煩惱。

修行就是要做到去除你我相，這才是真功夫。否則到那裡修也徒然，如果修到這點，你的功夫也就到家了。不去除你我相，無法解脫，師父教的是解脫法門，不是說要收人才的。世俗取才，出家修行是取德。

別人講我們不好，不用生氣難過，說我們好，也不用高興，這不好中有好，好中有壞。

佛教中最怕是非，說是非的就是是非人，是造口業，所以不要說是非，修行就是這樣修出來的。如果不出家修行，年老後就像自己的父母，帶著煩惱入輪迴中。台灣女眾很幸運能出家，大陸上很少出家的，念書的也不多。

我們的耳朵總是喜歡聽，看有沒有人在說自己的壞話，眼睛也喜歡看好的，這點對修行不利。父母生我們下來時懵懵懂懂，長大以後就惹塵埃，就有我相，有我相就有煩惱。本來無一物，何處惹塵埃？

一理通，萬理透徹。

只要貪一樣，就要再來輪迴。承天寺這樣蓋，我也不執著任何一樣，否則還要再來輪迴。

出家人老來愈修愈無掛礙，要往生時眼睛一閉好像睡覺。我們現在晚上睡覺就像死去一樣，什麼都不知道了，結果第二天起來，馬上又開始執著，看這個東西是我的……又開始了。

出家修行，是要找回我們的本來面目 —— 父母未生以前的，這個你們還不知道，智慧不開，就像月亮被烏雲遮住了，光明顯現不出來。出家人慈悲為本，方便為門，大悲是體，一切都要從慈悲中出來。

■ 在社會上不好修，黑就得跟人家黑，否則會被人排擠，所以出家比較好修。社會是造業的路，出家是極樂的路，得解脫。在家人修名利，還在娑婆世界中，仍會輪迴，人死了，靈光會再去投胎，而出家是為了「了生脫死」。

社會並不是照佛法組織起來的，但是娑婆世界嚮往佛法。因此，獻身佛法的出家人，不可自己被社會污染，應該以自己的行願去淨化社會。

多看金剛經，比較不會執著。

人家在說話，不要搶著說，等人家說完再說，這是禮貌。

不要著急，善知識在那裡？在心。出家是要治心猿意馬，要時時刻刻做事念佛，調這個心。

在佛陀正法時代，魔王無法破壞佛法，他就說要在末法時代，穿出家人衣服，來破壞佛法。就如同現在的人，現出家相，而他的頭腦卻是在家樣，這就是魔。

不要「沒影」說「有影」，亂吹牛，人家說這不用錢，不用課稅，卻是要大大地警惕。修行要注意身口意，以前有過失要懺悔，今後不再造業。成熟的稻穗，頭是垂下來的，未成熟的，頭是挺得高高的。好的參不到，因為人家不會把好的表現出來，所以你看不出人家好的在那裡。如果會參學，見人不好，正好拿來反省自己有沒有這個樣子。

直直的人說話有時雖不好聽，但不應該認為是壞話。有的人說得很好聽，但心不是那樣。有時心直的人說話沒有別的意思，但聽的人會歪曲，甚至又把他想得很複雜……。

心開花就開，心開就念佛，念佛蓮花就開，但如果念頭一轉就又沒有了。

趕快修，修到西方去，否則這裡很苦，你看這麼熱……，西方是清涼的所在。

修到要去的時候，不掛礙任何一樣，每一樣都無掛礙，只帶我們的「靈靈覺覺」去。

阿彌陀經中，六方佛出廣長舌相，遍覆三千大千世界，就是六方世界 —— 東南西北上下方都有色相，不管那裡都說要去西方。

師兄弟間要談佛法，不談世間法，否則愈扯愈遠，阿公阿媽，接下去這樣做比較好吃，沒完沒了……

。

要修性，每個人都有佛性，佛性就是道。

苦行不是簡單的，不是一直做，一直做也不是辦法，一直拖到頭來也是拖，不是你做不動而硬去做，而是只要盡心盡力。苦行是要洗頭腦，使妄想減少，否則叫你靜靜坐在那裡念佛，你也坐不住。

■ 念佛就是活禪，有的雖說是閉關，可是還想得很多，心裡不清淨。我們是靜坐累了，就起來跑跑香、念念佛，心離境就是禪，我們要維持正念，我們裡面還有很多壞的、不好的。

《毗尼日用》者熟的話就念，如不會，念阿彌陀佛也好。

現在在動的地方，先把《禪門日誦》裡的內容都搞懂了，以後在靜處就用得上。

不用多看書，只要多念佛，智慧一開，經藏自然在你心中。

修道是要去除貪、瞋、癡，達到身口意清淨。

修行要沒有我相，不要說自己以前在家是什麼身份，出了家就沒有身份、學歷高低之分，大家都一樣，否則就不能下心修道。

以前羅狀元知道自己職位高，不愁吃穿，容易墮落，富貴畢竟不能長久，所以捨棄他的職位而出家。他不願讓別人知道他的身份，任何打雜工作都做。有一天，他開悟了，知道以前洗盤子打破了多少，趕快賠常住。羅狀元沒有我相，所以開悟了。

現在的人和以前的人大不相同，以前的人道心十分，現在的人道心才一分。

人身難得，佛法難聞，既已得到人身就應好好修行，六道中，天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生都是人去做的，修得好往善道，修不好犯五戒墮惡道。

有些人說：吃齋人說吃齋話，如果所有人都出家，那這社會怎麼辦？我說假如人人都出家，我們都同往生西方極樂世界，那不是更好嗎？

以前在大陸叢林，到外參學，如果東西亂放，才不管是誰的，一律沒收，若想找回來，須求知客師。

修行是要在動中取靜，不是靜中取靜，那功夫未到，最好動靜都無掛礙。

對任何事都能放得下，放下即功夫。平常就對任何事不掛礙，免得臨命終時念頭一起，就要繼續輪迴了。

娑婆世界有眾生就有菩薩的存在，若已無眾生，菩薩也沒有了。佛菩薩的業、掛礙，就是眾生。

我們向諸佛菩薩及歷代祖師學習，好好勇猛精進。

出家是為了得到解脫，看能不能修到五蘊皆空。

少吃、少睡，把精神用在修行上。

凡事不要太著相，相貌好不起歡喜心，相貌不好也不要起煩惱。

■ 師兄弟在一起，佛法可多談些，其他則一律不談，以免心散亂，不要參加人家的閒聊。

起諸惡念時，不要執著，拍拍自己說：「你不要這樣子。」不可用處罰的方式，這樣沒有用，並且會傷害自己。

修道人不談佛理而談俗事，這不是出家人的本份。以在家的俗事拿來出家用，俗氣未斷，怎能談到修行？

師父以前在大陸承天寺什麼都看過，有的人講這樣、有的人講那樣，修行的花樣很多……，後來就到山上修了。以前比較好修，信徒少，事情做完就自己用功，現在比較不好修，信徒遊客來來往往，絡繹不絕。

行住坐臥都在念佛，定下心來念，便可覺悟到，我們的心一天到晚都在外頭，沒有觀照自己的心是否在阿彌陀佛上，不能把心放在信徒或外面的境界上。

以前的人，師父試你的功夫，叫你鞋子倒穿。有根基的人，就會跪下求師父慈悲教導，這是有智慧的人；愚癡的人就硬要倒穿鞋子；沒有根基的人，則無明煩惱起，認為師父不對，故意找麻煩。

在家人會享福，去旅行……，雖然是很快樂，但旅行回來，頭雜雜，妄想多，頭腦不清淨。而我們衣食住雖然是沒有多好，但做完事，靜下來，靜坐念佛，頭腦沒有妄想，就會有正念。

我們出家也要度家人，最起碼要他們信佛，吃素、不殺生，這樣才圓滿。

用善巧方便的方法，使父母入道，有善念，起碼做個天人。

不要亂聽別人說，東聽西聽不知道那個才對，自己心中無主，反而容易成散亂心，便成妄想，煩惱因此生起。出家了要知道出家的意思，不要被別人提著團團轉，自己要有主，該聽的聽，不必要的不用多聽，打哈哈就好了。

念佛定來即是禪，所以說要有禪有淨土，靜坐念佛比較不會出問題。出家和在家不同，在家生活好像白天做夢，晚上也夢，做那種輪迴生死的妄夢，著有色相。

去除我相我執，才會開智慧。不去除貪瞋癡，智慧不開；什麼事都怕怕的，也不會開智慧。

人家看得起我們，才供養我們，我們要有感激的心，好好修行。

出家飯是不容易吃的，若要吃得穩，應當好好修行，否則將失去這飯碗。

■ 工作之餘可看些經書，看什麼經書呢？只要把兩堂課誦深入了解體悟，照著去做，一定能了生死。例如課誦裡的三皈依、懺悔文、一者禮敬諸佛……等。

在社會上經過一陣磨鍊，來這裡更進一步地修行，修忍辱，比較容易與別人相處。要有信心，相信自己一定可以成佛，就會有願力，才會更精進。不要經常說我怎樣怎樣……，都是這個「我」在作怪。在社會上喜歡穿漂亮的衣服，來這裡便不適合，而是穿別人不穿的衣服。

說些幽默的話，融以佛法，這樣比較沒有煩惱。

學佛是師父開示一句，自己要有所覺悟、體會，不是說得多，說多了那還在轉。

孝順佛祖就是孝順父母。

無始以來所帶來的壞種子很多，如果帶業來再帶業去，則還在生死輪迴之中。

要知道穿這件衣服是要做什麼的，出家了，要知道生死的意思。

聽開示不是聽得多不多，而是聽得進、聽不進，聽得進也要會應用。自己會去覺悟到的，是有根基的，如果沒有根基的，很多煩惱。會聽的，開示才有用，如不會聽的，開示也沒有用。

心裡壞的力量比較強，好的比較弱。好的說：「我是善的。」壞的說：「我是大善。」它每樣都要佔第一，這樣強欺弱，善的終被惡的壓倒，這樣最不好。

一個人的個性、脾氣很重要，個性好，到那裡都會跟人家和合，能隨順人家。但如果是壞事，我們應當堅持自己的原則，不要隨順壞事。

兩堂課誦要多體會體會，比如是否真有天天皈依佛法僧？又如「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂……慎勿放逸。」就是提醒大眾，要時時刻刻警惕自己，莫令心放逸。

行住坐臥，自己去體會佛法，光陰易逝，莫放逸。不要去想那些有色相的，你們現在無色相的都沒看到，所以沒興趣，總是往有色相的事物上面去追求。我們一天都是壞念頭較多，沒正念。有色相的我們看得到；而無色相的，我們自己就要有堅固心。

聽師父開示覺得很好，好是好，好是師父的，還是要自己去行，自己去體會。

■ 有根基的人出家就很清楚，很能體會出家與在家的好與壞，沒根基的人則不能體會出來。若不能去體會，雖然是出家，仍是在外境上修，心隨境轉，還很危險。

你們現在雖出家了，仍在茫茫大海中，找不出個出路。

一個再怎麼沒修行的出家人，能持長齋、不殺生，沒有很大過失，則來生可直接再轉人身來修行，不必再經過三惡道。

一個愈有修行的人，愈覺得懺悔的重要。有過、無過都要懺悔，往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡……。

修行要表裡一致，不要口是心非。

較能幹的人不好修，就會想怎樣怎樣？修行是修香味觸法、粗衣淡飯，是看能不能修得腦子清淨解脫。

修行要修無掛礙的，像鳥在做巢，「籠雞有食湯鍋近，野鶴無糧天地寬」，牠飛到那裡即到那裡，隨處也就飛走，是最自在的一種鳥。修行要處處不掛礙，心才靜，才會念佛，如如不動。

貪一樣則多一樣，少一個念頭，少一個業、多一個解脫。出家人若不依佛理行持，則十人有十人差錯。

每天不起惡念煩惱，從日常生活中慢慢去修。

所謂無色相，即色不異空，空不異色，亦即「真空妙有」，意思是外境確有此物或此事，我們心中沒有此物或此事的存在，心中是空的，若心中有著這些事物，煩惱就會由此而生。

靜坐是念佛助緣，靜坐可調身心。

光這樣做做吃吃、吃吃做做，較不能悟道，形形色色必須真看破才有辦法。

開悟不一定能了生死，要得阿羅漢，斷見思惑，即無我相，才能了生死。對此句有感悟心，仍有這個那個意念浮存，全是基於有個我，有了我即自私。

在這五濁惡世、香味觸法中，如有正念出來，就會分析出生活中這些舉舉動動，都是妄想虛妄。每個人都有一種煩惱心，在「我相」內計較。不要把「我相」執牢牢的，這樣煩惱不能解脫。不論有多煩惱，也是一句「阿彌陀佛」！

智慧是無色相的。

平常因是習氣、你我相的關係，念頭常是自然而起的，並非特意的，應慢慢改，多念佛。

修行不像豆腐乾，拿來就可吃。要十年二十年，一句佛號還保持下去，加上信願行，如此下去。

人家笑我們沒讀書、做苦工，我們當拿出志氣來，努力修行，讓別人瞧瞧，我們確實不簡單。

■ 修行的目的在了脫生死，並不是爭名奪利。有些人請大官寫匾額，藉以打知名度，而師父一字不識，全靠自己苦修而來。

有俗氣 —— 愛情愛別、你兄我弟……等等，要去掉俗氣。過去無始以來的因，習氣多，就沒光明，光明顯不出來。佛的光明顯不出來，習氣多、妄想多，煩惱就多，就沒有「覺」。整天像喝醉酒，心沒有寄託，迷迷茫茫不知道在做什麼，心沒寄託，意就顛倒，就無法定心。

樹神、草神、宇宙萬物，都包括在六道輪迴中，你們認識字，看看地藏經就了解。我不識字，都是用比喻的。

我們對這肉體要放下，我們要修的是這個靈光，蓮花化生的。這個肉體七孔所流出來都是臭穢不堪的，師父修到今天來，還是帶著這病苦，……但是要說，我還有辦法說。

不要說「我」，這還有個「我」，師父修到今天的境界，現在也是無條件，不是說我已修到怎樣怎樣，你們就該對我恭敬，侍候我……怎樣怎樣……。現在年紀大了，才需要人家幫我做事，如果我現在還有力氣，我的衣服也要自己洗（傳緣師說：師父七十幾歲時還自己洗衣服）。

要有願，有願，腦筋總會偏向好的，不會偏往壞的 —— 散亂心、愛情愛別、眼、耳、鼻……等等，有願，善根就會跑出來，否則總是在追求。我們也是在追求，但是看情形，如果追求佛教的寄託還可以，如不是追求佛教的寄託，就差很多了。佛教中有的人去拿個博士，要統理大眾也不容易，你們要自己去想。……我現在要到日本拿個博士學位還來得及。

聽師父開示，自己要迴光返照，不要辯駁說：「我沒這樣，我是那樣啦！……」沒這樣？心如果動起來，那可不是沒這樣！現在在師父面前什麼都沒有，一出去，可什麼都有了，馬上又被外境抓去，惡的種子又跑出來了。師父今天跟你們講徹底一點，大家累世帶來的壞種子太多，一不注意，壞念頭就跑來亂，很危險，如果不修行，豬窩、狗窩還有我們的份。

減少妄想就是消你的業，眾生輪迴的因，就是妄想所致，所以這苦行的苦中，有很多好處給你，但你也沒有感覺，只感覺很勞苦。這個人身是因緣所生法，今天出家要發真誠的心，真正為了道，要了脫生死。心要怎麼莊嚴，就是要規矩來約束，才能慢慢自然莊嚴起來。

修行要圓融，現在末法時代眾生業重，很多無法依戒而行，最好的是念佛求往生，一切才能如法。

如果感覺有打妄語，晚上要趕快懺悔，佛多念一點，才會打破散亂心，勇猛精進。

我們今天穿這套出家衣服，也不知修了幾萬劫所得來的福報，不是簡單的，但如果不依佛法修持，則會墮得很深，比社會人更深。而身上雖然穿這套衣服，但沒有具足這些福報，硬穿的，則會覺得很不舒服，渾身不自在。

■ 有驕慢性就不會進步。說不跟人家攀緣，外表好像很莊嚴，裡面壞念頭還很多，嫉妒、競爭等等。

世間沒有便宜可撿！你幫我做的，以後我就必須幫你做，跑不掉！世間讓你不能貪的，凡事都跑不掉！走未去！

以前有的祖師被人看不起，穿的是百衲衣，每樣都跟人不能比，有的世俗人看了還吐口水說：「這是什麼修行人？」他說：「是！是！」連小孩都看不起他。有人說：「你修行有什麼價值？」他說：「好哉！好哉！以後你就知。我還怕生死，今天我還怕生死，沒有寄託，我才這樣，這個身體像在度時間，我這個身體還沒過娑婆劫，沒過娑婆劫則還在生死輪迴。」

出家如果不放下，著有色相這些五慾之念，一貪，著這些就會有煩惱，出家主要是斷煩惱。

念佛，佛菩薩才會慈悲加持、度我們，如果還要去學英文、日文，這些都是外面的東西，不是我們出家人的東西，師父要你們這樣苦行，是要度你們，要多念佛。

大陸來台的法師我算是最早的，而我是最笨的。我出家，人家都瞧不起我、欺侮我，但我認為這是最好的境界，這些境界盡量來。現在我這最愚笨的人，受眾人禮拜，我天天向阿彌陀佛懺悔。很多信徒來，看到這莊嚴的道場，都說我很了不起，而我說他們才了不起，拿錢來建寺。

師父每樣都沒有，但一切都很自然，自己也想不到，做什麼事情都沒去化緣，還蓋寺，這些錢從那裡來？但這不是說「我」，不是「我」，我們要修到那裡，我即使修到那裡，還是說我在念佛，不能說我怎樣，否則貢高心就跑出來。所以時時刻刻不要有個我，說我怎樣怎樣，自己的心念自己要知道，不可自己起了貢高心自己不知道。

蓋一間寺不是那麼簡單，不是用紙貼起來的，還要再演一齣。你們要會修，修到那些戒神在擁護，有韋馱護法，護法諸天被我們感動。不要的才會有，才會自然，這是我們看不到的。

■ 師父的開示要多看，把正念的種子種下去，現在還不曉得，以後如果碰到事情，這正念自然會出來，自己就有主，就不會走錯路。

腳踏施主地，頭頂施主天，身穿施主衣，口吃施主飯，睡施主屋，就算一天當中做有一百元的功德，扣掉起心動念、身口意不清淨三十元，吃三十元，穿三十元，住二十元，所修所做還不夠抵，那來的功德？信施難消。「施主一粒米，恩大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」

打法器不要太快，該快的地方要快，如楞嚴咒、大悲咒要快不能拖，念時要聽木魚聲，大家音要齊，不能一個人一個樣，這樣沒有功德，課誦也很重要，打鼓的手要軟，不要像拿斧頭。楞嚴咒由慢而快，但快時要讓人感覺不出來，課誦時心要定下來，一字、一句念，這樣才生歡喜，才有功德。

兩堂課誦是在訓練精神，每堂課誦，都有一切龍天、非人、孤魂等眾來聽，有因此而得到超生的，這樣，我們也會得到自心的安樂，冥陽兩利。

我們團體能莊嚴，私底下也莊嚴自己，無論在那裡都莊嚴。如課誦時，外來的人看大家都很莊嚴，會對佛教有信心，不會認為佛教是消極的。

兩堂課誦中的「三皈依」、「是日已過，命亦隨減……」等等，就是每天在喚醒我們，叫我們快快用功修行，不要再貪戀這娑婆世界的一切。

--------------法藥《一》這世間是一場迷夢：--------------

【在家修】：

■ 古時候，朋友相交很講義氣，有遠道朋友來，丈夫不在，只有妻子在家，朋友見了即離去。

現代人遠道訪友，朋友不在，而朋友的妻子在家，卻很高興地坐下來與友妻攀談，不知道孤男寡女的譏嫌。

這是不如古人的義氣之處。

■ 有位青年問：

我對於父母應該持什麼樣的態度？

想要孝順父母，可是父母常常不大容易接受。

老和尚：我跟妳講，咱是無真孝順，要是有真孝順，父母是會感動的。

妳是嘴在講，其實心裡是不舒服咧！

沒真心啦！若有真心，父母都會被感動。

又問：我常常父親講的話，我都不以為然，那我該怎麼辦呢？

老和尚：所以才說妳還不是孝順，若是孝順，就會接受他的意見。

又問：那應該怎麼做呢？

老和尚：孝順父母是對的，要用細心、用誠心， —— 媽媽您有什麼代誌沒？您要什麼？

接近為順。

如果媽媽講妳什麼什麼，妳就起煩惱，還說妳在孝順她，這哪是孝順？

■ 現今念大學，沒有這個禮義、忠孝。

禮義忠孝都被破壞去，咱的大學是花花世界，沒有一個寄託。

■ 中國歷史文化講禮義，有大乘、小乘佛法，人如無禮義，學佛較難。

中國自古有禮義忠孝，順道而行則社會安定，國泰民安。

現代花花世界，要得人身很不容易，如不講禮義忠孝，即使讀到博士，也難以救人。

博士學一些有色相的、有生有滅的東西，不能究竟解脫，無法救人，眼所見，有生必有滅。

古之聖賢有禮義、照規矩，世界太平可救人。

■ 古人讀書，注重明禮達道，看重父母、敬師長。

讀了孔孟學說，非常注重父母師長，所以家庭很和睦。

可是現代人讀了很高學位，對於倫理道德不注重，對上不注重孝，對下不注重慈悲了。

■ 現在教書的老師和以前不同，以前漢朝的老師是教禮、義、廉、恥，現在的老師自己都做不好，佛學也比以前差。

■ 以前的人講禮、義、廉、恥，行、住、坐、臥不失律儀，所以有聖人；而現代人不講這一套，故世間比較亂。

■ 社會上的學問，不論是科學、哲學、醫學，都是治標的，不可能得到根本的解脫。

再怎麼念、怎麼鑽，到頭來也是一場空，不可能從那裡得到解脫。

■ 儒教宣揚忠孝，佛教亦看重四維八德，假若學佛的人都能運用儒教的四維八德，全國的人都能學佛，以佛法來陶冶每個人的心性，這樣社會會安寧，國家會富強。

一般社會人把錢看得很重要，假如一個人學識再好、品德再高，只要沒有錢，人家就看不起，所以這種社會不會進步，不會上進，因為大家看重錢。

■ 現在社會現象，父母為什麼生兒育女？自己不曉得。

但既身為父母，即要教育兒女，父母儘量教育子女為聖為賢；可是現在有很多子女不孝父母，甚至為非作歹，受罷教育後即與父母脫離，追求享受，不知孝順，不知報養育之恩，使老年父母孤孤單單。

■ 在禮義方面，現在人交朋友應誠實、應義氣，不要看重錢財，要以義交，不以財交。

■ 現在的人，越來越奢華，貪念熾盛，離佛法越來越遠。

■ 現在的讀書人，作興到國外去留學，特別是到美國和歐洲去。

這些西方國家，不重視倫理道德，只講求科學技術，儘管技術學好了，還是皮毛，做人的道理沒有學，縱然一個個都得了博士學位回來，對國家、對社會，嚴格說起來，並無多大用處。

西方人以物質文明點綴了花花世界，卻又因不能明禮尚義，而使世界發生動亂，引生災難。

西方人不容易了解「人身難得」這句話的道理，自然對「眾生皆有佛性」，（水陸四生胎卵溼化，皆有佛性）這句話，更無從體會了。

我們的身體會壞，佛性卻不會壞；眾生雖有佛性，卻天天在做夢，連吃三餐也是在做夢，夢在六道輪迴，不出娑婆。

要出娑婆，就須有緣得聞佛法，並照著它的道理去做。

■ 人類的貪慾越來越重，其他動物的活動是有時間性的，人類則不然，時時刻刻都在貪，因此造成許多的兇殺、搶劫，使社會不安定。

所以人類要減少貪念，要用功修學佛法，使社會安定，個人脫離六道輪迴。

■ 現代人類自相殘殺，人與人互相競爭，這是人類自取滅亡，自造罪業。

如世界各國都在殺人武器方面精益求精，這加深了人類的罪業。

■ 人類慾念高，因思想的進化，物質文明進步，人類貪慾增加。

吃要山珍海味，穿要珍貴布料，如是貪慾越重，即減少學佛的信念，不能脫離苦海，這是很可悲的。

■ 我們生是由業感而生，卻往往帶著更多的業而去。

如果不知道入佛門修淨業，在茫茫紅塵中，為聲色所役，為物質等慾樂所縛，貪、瞋、癡業造得越多，命終後，墮得越深。

■ 現在民間信仰，大都佛、道不分，把佛菩薩、神明搞在一起，亂信一通。

而且在世俗中，人人都被名、利兩樣絞得團團轉，天天都在打名利的妄想，像沉睡在迷夢中不知醒一樣，這樣要學佛了生死，就不是那麼容易了。

■ 眾生隨業轉，有的轉牛、豬、雞、蝴蝶等，胎卵濕化，有人因為看不到，就不相信有六道輪迴。

其實我們是可以看到的，如牛、豬，那是誰去投胎的？

在花花世界中也可看出六道輪迴，如電視劇在演的，就像我們在演一樣。

■ 從因果上說，多生多劫以來，曾做過豬狗，到現在才變成人，這是很難得的。

因為四生中其他動物被深重的貪瞋癡所蒙蔽，很難修行，只有人有理智能克服慾念，能修持，這是其他動物對修學佛法比不了人的地方。

■ 在胎、卵、濕、化四生中，我們每個人都曾去做過，在別道中受完業報，投入父母胎中轉為人身。

所以，今天我們所得的這個人身是從哪一道來的？我們不知道。

每個人都帶著不同的業障來，若不知歸命佛、法、僧，持齋戒殺、勤心念佛，此身受報盡，將轉入何道？

自己也懵然不知，帶著新的罪業而去，如此一去，人身也就難保了。

■ 胎、卵、濕、化四生中，人為胎生，為萬物之靈，最聰明，所以人修學佛法比較容易。

其他動物都很愚癡，很難學習佛法。

■ 我們人道是四生中最靈的，但是，我們往往不懂佛法因果，為了自己的貪慾，想吃肉就任意宰殺。

你看，當我們在殺那些動物時，牠們也知道死苦，哀哀而鳴。

而這哀鳴就是怨恨，殺了牠，我們就與牠結下冤業，將來冤冤相報，生生相殺，永遠脫不出生死輪迴。

■ 台灣的生活太富裕了，天天雞鴨魚肉。

要曉得各種動物都有生命，被殺時很痛苦，會生怨氣，小怨氣積多了，就成了大怨氣，小則成災，大則成劫，所以應該避免殺生。

■ 我們把這些生物，豬狗等等吃下去，這是造我們的業，我們本來就是有帶業來的喔！

如再殺生來補我們這個肉體，再造惡業，你這個生死是不好過喔！

這個人身也就難再得了！

■ 大家都是凡夫肉眼不會看，你們若有神通，能看得清楚，就知道這些豬馬牛羊，都是我們過去生中的父母、夫妻、子女，你就不敢再吃了！

在這個世間，每一個人都是帶業而來，像牛將被宰時會流淚，牠知死但不知逃，牠若知逃，十個人也拿牠沒辦法。

佛法難聞，人身難得，中土難生，做人若不知修行，則與其他動物沒有差別，就要生生世世受輪迴。

如果知道修行，就能脫離輪迴。

■ 以前寒山、拾得大師，看到人家辦喜事，拍手大笑說：「你看他娶他的祖媽，吃他的姑姨！」

人家罵他們是瘋和尚亂講話，他們就叫一隻豬的名字，那隻豬真的就走過來了，確實是有輪迴。

■ 世人為五慾所迷，想吃好的，殺生滋養身體，卻不知殺的那些都是過去生中的六親眷屬。

我殺你、你殺我，吃人家一斤，一定要還人十六兩，這是逃也逃不掉的，就是這樣生生世世都在還債討債，死死生生永遠跳不出輪迴的圈子，況且所吃的是以前父母的肉，於心何忍？

■ 叫你們戒殺，你們是不可能馬上就戒殺，你們如果時時刻刻來念佛、懺悔，就會有慈悲心，就會戒殺。

要我們國家平靜，就要一直來懺悔我們的業障，慢慢的念佛來深入佛教，自然就會多吃素，少吃葷，漸漸戒殺，那我們國家就會平安。

■ 國家也不是不安定，是人心不安定，人心若安定，國家就安定。拜佛就平安啦！

我們往善法，不要往惡法，我們共同來念佛。

四生裡，餓鬼呀！他們聽到了都會超生，何況安定人心？

佛法的力量是很大的！

■ 念佛，不僅僅是往生西方喔！念佛有很多好處。

念大悲懺，會解殺業，國家才會太平，大悲咒會擁護國家與個人，念佛來擁護國家，功德咔大喔！

■ 來這個世間，每個人都有生老病死苦，我們要知道 —— 生從哪裡來？死往哪裡去？

兒子、媳婦對你越好，你越離不開，貪戀世間，不知脫離苦海，仍在六道中輪迴。

這都是業障重，業障就是煩惱、掛礙。

如掛礙家裡的男女老少等，每個人掛礙不同，但都把自己的生死路忘記，甚至連臨命終時將往哪裡去也不關心了。

■ 有些小孩子現在就知道拜佛，這都是前世有種善根。

所以說眾生隨業轉，各人業障不同，若不能轉業，就得輪迴，煩惱無盡了。

老年人如果知道回頭念佛，就不會到四生裡去，否則四生仍有份。

有人問：定業不可轉嗎？

老和尚：「我認為，人若知道信佛，回頭念佛修道，即可轉。」

每個人的業感不同，如果不覺悟，將娑婆以為極樂，這就如同是糞坑裏的蛆蟲；又如同吃葷的人在市場買雞鴨魚肉，以為很快樂，但悟了以後覺得那是罪過，吃素的人看吃葷的人是罪過，他就覺得吃素是極樂。

享福的人以為自己是在極樂世界，卻不知道不可能永遠如此享受，等到福享盡時，則苦惱、煩惱業障就都來了。

所以，我們既然能皈依三寶，就應該要念佛，不要貪求子孫，要放下一切，不要掛礙他們。

很少人一輩子都享福，有多少福享，就有多少苦。

■ 在家中應儘量拜佛、念佛，閒話少說，以求脫離苦海。

人的一生沒多久，每個人都有煩惱，有煩惱則仍在生死中，仍在六道四生輪迴。

一起了煩惱就投胎於四生中，四生也有牠們自己的煩惱，如雞有雞的煩惱，所以要念佛才能了脫生死。

■ 我們這個人身，實在是很寶貴的，也是不容易得的。

我們說人生人、狗生狗，各有其類，但是，不論是生人或生狗，都是我們這個靈靈覺覺、不生不滅的靈性在轉變的。

我們這個心所行的，如果是佛菩薩的行徑，那將來就在佛菩薩的境地；如果心行所作的是貪婪、是愚癡、是瞋恚，那以後就是三惡道的一份子。

甚至昆蟲類、空中飄浮的微細眾生類，都是經由我們這個人身，不同的心行作為而轉化的。

十法界中的一切眾生，無一不是經由我們這個人身而轉化，我們這個人身並不是那麼輕易過的，事實上，我們是在過這個「人身劫」。

■ 小鳥的嘴、指甲紅紅的，現在的女人就在裝鳥了。

■ 你看看這個世界，大家都沈在迷夢中，追逐名利，你爭我奪。

你好，我要比你更好；你強，我要比你更強，每個人都在比賽，看看誰的夢做得最大。

結果，這些名、這些利，生不帶來，死也帶不去，只是徒然多造一些新的惡業，而此番再墮下去，人身也就難得了。

■ 世俗人得富貴的，是過去生中布施的功德來的。

今生享受福報，若沒有無常的磨難，和種種的挫折來刺激，便會沈迷下去，不知醒悟。

如果不知道再以福布施，種來世人天的因，等到福消壽盡時，便會墮落，這反而是福中藏禍。

「錢」是無生命的東西，人則是萬物之靈，所以，我們要會利用錢，不要被錢所利用。

有錢要會布施，腦中才會清爽息念，才會消業障。

否則，整天為錢煩惱，一直絞業障，這就是被錢利用了。

■ 人是帶業來的，來這娑婆世界，受生死輪迴的煩惱苦、受五蘊之苦。

眼睛貪看好的，耳朵貪好音聲，舌貪美味，每天只知道要如何經營，要穿得好、住得好、睡得舒適。

世俗人認為這是理所當然的，以為人生只是為了享福作樂而已；卻不知道這番作為乃是造業，造了一些貪業。

帶舊的業來，再造新的業去，這人身也就難再得了。

■ 這個世間不是給我們貪的，貪到了便是欠人，貪人家多少就要還人家多少。

■ 眼睛所看的，有生就有滅，哪一樣是咱們的？

有的人看台灣……，就緊緊去，把金銀財寶、幾億幾百萬帶去國外。

這些錢，生不帶來，死不帶去，只是多造一些業，死後就投胎為豬、狗、牛等畜生，這些就是替人還債來的，這些畜生就是這些造業的人在做的。

■ 做牛是以前做官不清白，現在世來還債的，如有人做官把錢拿出去飛到國外，最後來台灣當牛，一世做官九世牛。

■ 有的外道在表現他自己，如跳神、扶乩等，這都是幻化的。

道教講求去病延生，這還有生滅。

而學佛不同他們一樣，不求長壽，不現神通，實事求是，不做虛偽幻化。

修行人的目的，要求「得道」，若我們修成不生不滅的真如本性，即可脫離苦海。

■ 有位外道說：我要修到長生不老。

老和尚：我這個身體沒有寄託，但我的靈光有寄託，有個地方可去，有一天靈光會離開這個假體。

但我對身體早有準備，靈光也有個去處，就是身體歸四大，靈光往西方，那你呢？

答：我的靈光在宇宙萬物。

老和尚：靈光寄託在宇宙萬物很危險，還會改頭換面，四生中還有份。

眼所見，有生必有滅，宇宙萬物還是會壞。

這個身體如果讓你住兩千年，坐在那裡像石頭，還是會壞。

■ 問：有一種人信外道，但做人很好，請問他將來會到哪一界？

老和尚：這是你們的分別心，我的看法是每一個人都一樣，每一種宗教都有它某種程度的好處，都對社會有某種程度的利益。

這不是你好、我不好的問題，而是層次上的問題。

■ 有一位醫師問道：請問老和尚，要如何打坐才能打通氣脈？

老和尚：不必打通氣脈，只要一心念佛證念佛三昧，所有的氣脈自然全部打通！

■ 要成佛道並非只念佛就可以了。

念佛可增加佛根種子，善根利的人，將來還會有因緣入佛門修行。

修行人念佛，本身還須受種種的病難與劫厄，以消除宿世來的業報。

所以，修行人都要吃苦、受種種的劫報，才能成就佛道。

釋迦佛不是一世便修成的，祂也是經過多少的阿僧祇劫，受了多少的苦厄，才修成道的。

■ 有的人不明白修行的個中緣由，認為出家人修行，怎麼也會有病苦、災厄，也會這般死法？

殊不知這色身外表的病痛，與外境上的災厄，雖然與世俗人等受無異，但是這靈性的昏與明，則大不相同。

世俗人這樣病苦災難後，命終時，靈光昏昧，為業所牽，仍不免墮落四生輪迴中；而修行人卻能捨下這一身的業塵，一點清澈靈明的心光，超越六道，直往西方，這是大大不相同的。

既然知道進佛門，聽了佛法，便應當多念佛、拜佛、布施，將來才有個好去處。

學佛人念佛，便是要在紛紛擾擾的六根塵中，找出一條超越生死輪迴的路。

佛念得越多，善根增加，正念增長，才不會隨妄念業障流轉，才有辦法了生死。

■ 布施的意義非常深奧。

布施，不一定是要布施金錢。

若沒有錢，到寺裡幫忙做事，也是布施。

但布施也要看適當不適當，若布施不適當也是沒功德。

■ 有錢的人做善事或布施，要拿出很多錢比較容易；沒錢的人布施，須省吃儉用，節省幾個菜錢來布施，錢雖然少，可是與有錢人布施很多錢的功德是一樣的。

■ 居士到佛寺供養財物，是為了種福田。

要做到「無相」布施功德才大，就是不執著布施的人、所布施之物及受布施者。

這樣功德才大。

■ 居士到佛寺念經拜懺、參加法會，在生活方面要多將就，不要嫌吃得不好，因為寺裡不同你在家中，有好東西吃，住在寺裡要能吃苦才行。

■居士來佛寺，要幫助寺裡工作，不要閒著沒事，講東講西，搬弄是非。

■ 在這娑婆世界，別想撿到便宜，那是虛幻不實的，唯有念佛才能到西方極樂世界。

■ 娑婆世界是我們暫時借住的地方，一切皆幻化不實，如戲夢一場，到頭來總是空。

不要貪戀娑婆世界的一切，要萬緣放下，念佛求生西方，阿彌陀佛才是我們究竟的歸依處，是我們的故鄉。

■ 居士在家修持，以專心念佛為主。

最好不要四處跑，否則容易散亂心，到頭來會不知道修哪一種好？

專心一直念佛就好。

■ 「生命無常」，我們平時就要把佛號念好，早做準備。

不要等到臨終時，靠別人來為我們助念，要往生西方極樂世界，不是那麼容易的。

■ 以在家人來說靜修就不簡單了，自度都已經很難了，怎麼談得上度人？

必須先度自己的「心猿意馬」。

倘這個未度，怎能度人？

我們帶著五蘊假體來，就是要修這個。

■ 某居士：我每天拜佛時，都代一切眾生向佛頂禮。

老和尚：自己的煩惱都還沒斷，就想要度眾生。

■ 有台南信眾包數輛遊覽車，朝山上來。

老和尚為其開示：……你們在家人，頭髮還蓋著，自己還是一身的業障，要如何去替人家超度、消災？

你們在家人去替人家誦經、超度、消災，反而會增加自己的業障……。

■ 在家居士想要修得如何，那是很困難的事，還是放下一切，一心念佛，求帶業往生，不要再墮娑婆，才是最穩當的。

我們出家人，有的為了度眾生，發願還要再來這個娑婆世界，但這個願，也要本身有達到菩薩的境界才有把握，否則一來很容易就迷失掉，又被牽入輪迴中，這是很危險的。

現在的人學佛，自度尚未成，自身還是一團泥沼，就想度自己的親眷，結果度人未成，反被人度去。

學佛人自度無暇，還去牽絆掛礙親眷，這樣子，世俗念頭不易轉過來，想要修成了生死，就很為難了。

■ 現在你們既然曉得學佛、拜佛，也會供佛、供法、供僧，這也是過去世有種善根，學佛了更應知道來擁護佛法。

居士在家學佛，衣、食、住、行等日常生活，這是免不了的，但是我們要知道有所節制，能夠吃得飽、穿得暖，一切能過得去就好，把所剩的錢財，拿去布施、做功德，做個護法，這才是在家居士所應做的本份事。

■ 諸位在家居士，如果要你們粗衣淡飯，以種種苦行來學佛，那是不可能的，大家還是會走文字般若、研究經典的路，所以，在家學佛，還是以念佛為根本。

■ 放下，並不是口頭上的放下。

是要臨命終時正念現前，沒有一點點的家庭意識，沒有親眷家屬的愛別離苦，這才叫放下。

如果還存有那麼一點家庭意識，那還是生死輪迴。

來時茫茫而來，不要茫茫而去。

【真報親恩】：

■ 父母生我們恩情很大，如不出家，要報父母恩很難，因為都是冤親來的。

來出家是行大孝，出家要上報四重恩，下濟三途苦，要父母也能了生死，才是度他們。

父母不僅是這一世的，不出家就不知道，還有以前那麼多世的父母，我們也要度生生世世的父母。

■ 父母只是讓我們藉著他們的身體來投胎，不論是恩是怨，都是業緣，只有立誓成道報親恩，才是修行的正因。

■ 每個人都是帶因果而來，帶因果而去，我們的父母眷屬都在四生中輪迴，所以我們要趕快修行，去度脫他們。

■ 父母親眷都是希望我們和他們一樣，走那條生死的路。

既然我們知道要圖報親恩，就應該出家走了脫生死的路，把父母引度過來，免其生死輪迴苦，令他們得到解脫安樂，這才是真正地盡到孝道。

如果要以世俗的方式來還盡孝道，那是不可能的，我們在這娑婆世界，一代一代所走的路，都不離其轍，而結果也不出生死輪迴。

假如你現在不出家，順父母的意思結婚，對象若不理想，父母也為你難過操心，對象若是適你的意，是否也同時合父母的意？若不能，豈不又徒增父母的難過和失望。

這樣，你將再以何方式來報答父母養育之恩？出家修行，能度脫父母，度歷代祖先，也能報師長恩，所謂能上報四重恩。

這樣，我們人生走這一趟，才有個目的、有個價值，也才有一條解脫的路。

否則，懵懵懂懂地亂闖亂走，再墮入四生輪迴中，也就枉費我們這個難得的人身了。

■ 問：

我現在想再出國繼續深造，取博士學位，師父認為如何？

老和尚：

不必出國了，到佛國來留學（出家）才有了脫的一天。

你到美國去，再怎麼念、怎麼鑽，都是塵勞，只是徒然為自己多造點業，到頭來也是一場空幻，你不可能由那裡得到安樂解脫，只有煩惱、妄念越多，那些形式上的社會意識觀念，會纏縛得你動彈不得。

又問：

那我改從職業上去求發展，自力更生，自己獨立生存，不必仰賴父母，師父認為如何？

老和尚：你要致力於事業上固然是好，但是你必須考慮到，你把你的時間、精神耗在職業這條路，到最後，是不是能得到一個好結果？能得到解脫？

否則，迷迷糊糊地投下去，也不過是另演一場戲而已。

■ 有位師父，因為家人一直不諒解他出家這件事，始終鬱悶在心，請示老和尚應當如何排解？

老和尚：既然已經離俗出家，如果父母眷屬越是關心我們，那麼那層愛情愛別離苦會越纏越深，終至哀哀怨怨，永遠不得解脫，甚至隨之生死輪迴。

出家了，不要再有人我憎愛之心，這是輪迴之因，我們應當發願：對那些有怨仇的債主，要起慈悲心，有能力的話，尚且要度他們，何況是父母這些對我們有恩的人？

雖然，因世俗的觀念，父母不諒解我們出家，產生怨隙，我們更要提起修行人的志氣，發願一定要成道了生死，然後去度他們，如此才是大孝，而不違出家之志。

■ 我們出家，是看破愛別離苦來出家的，所以說出了家便忘了家。

如果還跟家裡的人牽緣，則身雖出家，心中的念頭卻沒有出家，臨終時，念頭會被這些愛別離苦纏住，無法跳出輪迴。

且與家人牽扯，自己也會俗氣化。

■ 我們出家人也要度家人，最起碼要他們信佛，吃素、不殺生，這樣才圓滿。

■ 用善巧方便的方法，使父母入道，有善念，起碼做個天人。

■ 如果是家人來寺裏用齋，也要他們添香油錢，讓他們有正確的觀念。

■ 少和家人攀緣，並非和家人斷絕關係，也是一樣要慢慢度他們信佛，但自己要穩住腳，「心」不能被他們度走了。

■ 世間的父母子女，乃是相互債主，今世做你的父母撫養還債，他世則做你的子女，受你的養育。

如此生生世世怨親相繼，彼此互養，無有終止。

而出家是要斷絕這條生死債緣，將世俗愛別離苦的親情，轉為度這些親人來皈依三寶，同來念佛、拜佛，度他們出娑婆世界，免生死輪迴苦，這樣才叫做大孝報恩。

否則父母未度，這點恩情還會使我們再入娑婆度他們。

實際上，無始以來世世相生，六道中都是我們過去的怨親眷屬，因隔世太遠而忘失，今生為父母兄弟，來世可能為怨家債主，有的甚至墮入地獄道、畜生道等三惡道中。

所以我們度眾生，必須怨親平等、慈悲一切，現世父母兄弟固為親眷，一切眾生亦為過去生的親眷，所以要發大慈悲心，誓度一切眾生，像大願地藏王菩薩一般，地獄不空誓不成佛。

像這樣怨親平等地度眾，把現世父母兄弟親眷，也視作一般眾生平等度化，在這種基本的態度上，為度親人而與俗家親屬往來，亦不屬攀緣。

■ 我們是帶業而來，但不要帶業而去。

出家要上報四重恩，即父母、師長、眾生、國家恩，下濟三途苦。

出家要能好好修得解脫自在無掛礙，才有所交代。

【看破情執】:

■ 做人如果出家修行才值得，要不然在社會上，生兒育女，到臨死時還捨不得，不願意走。

■ 在家人不懂，以為沒生小孩就命苦，自嘆不如人家兒孫滿堂，卻不知道他的冤親債主少。

■ 在家人總希望子女長大成人，有一番作為，讀大學、讀博士、賺大錢，吃好、穿好、住好，對兒女有所企望，等到兒女真有所成，卻拋棄父母不顧，望想成空。

一口氣快斷時，還想著我的兒子、媳婦、孫子，哀哀怨怨地對兒女還有所掛礙，愛情愛別、生、老、病、死、苦，也隨之而至，六道輪迴逃也逃不了。

父母對兒女的期待，就如同犀牛望月，月光雖能普照大地，但它是有生有滅的。

佛光是無色相的，不生不滅，能普照到三千大千世界。

但是，有生有滅的力量強，所以往往念佛念到沒有了，卻想到這有生有滅的，想去追求名利、吃好穿好住好。

貪世間的一枝草，都要再來輪迴。

所以修行要修什麼？就是修衣食住行、粗衣淡飯、香味觸法。

修行修到智慧開了，就會用來比喻。

■ 父母對我們越好，越是有恩怨。

出家與世俗社會是相反的，越疼我們的，到臨終時越放不下。

不要一直煩惱父母怎樣怎樣……，應專心於道上，否則又是愛別離苦，生死輪迴的路真危險！

■ 在大陸，出家就沒有了家，父母來也沒有說那是父母。

哪像台灣的出家人，不但和父母家人牽扯不絕，甚至連六親眷屬也混雜在一起，不成一個出家人的體統。

出家就是要斷與父母親眷的牽纏，否則出家反落俗套，變成僧不僧、俗不俗。

■ 不要常說還有我的父母、朋友、同事、親戚⋯⋯等，這些愛情愛別，千萬劫也是在輪迴這些，也是為這些在輪迴。

如果有佛的種子，修行就比較快。

所以不要起想父母的念頭，不要一直想父母的事，這是生死念頭。

■ 父母喜歡我們結婚，像他們一樣愛別離苦。

如果你喜歡這些，以後你愛怎麼演都可以，可以演更自然的戲，也不用禮、義、廉、恥，畜生中都沒有這一些，更自然。

■ 我們出家是在修心思純一，不雜亂，不與親友過分攀緣。

我們出了家就是斷了家，若父母家人來探望，我們以對待一般信徒的平等態度，體貼一下對方即可。

若是過於攀緣，不但親情的愛別離苦斷不了，且心思會散亂。

台灣的出家眾就是敗在這裡。

■ 出了家就要有正念，有佛的種子。

不要身出了家，心和世俗人一樣，愛情愛別離苦都來了，到後來也沒有辦法修行，想結婚也不是，進不進退不退。

出了家就要感到很慶幸，沒有走錯路，好好地修持，才能往生西方。

■ 出家衣服非人人穿得起，唯有福氣的人才穿到。

這件衣服也不是可以隨便穿的，要真正穿得起這件衣服可不是容易的。

■ 要常看看穿的這件衣服，摸摸這個光頭，提醒自己的身份 —— 出家人。

否則有時忘記了，此身雖在，而心常跑出去，自己卻不覺得，就不是出家心。

■ 你們這些年輕人很發心來出家，可是這個身出家了，心也要出家。

我們出家人身、口、意跟在家人不一樣，要知道怎樣才能了生死，我們所追求的目標是了生死。

如果你心中還有什麼貪境、喜愛的或掛礙的，那麼臨終時就現那種境界，一見歡喜就跟著去了，結果是墮於輪迴之中。

如果我們淨念念佛，則臨終現蓮花、佛菩薩及光明等聖境。

所以在世時要除掉貪念，使心淨化。

出家人要粗衣淡飯，不能再著於色聲香味觸法，不要跟在家人一樣。

■ 現在年輕人出家，還很危險，容易被外境所轉。

而曾結過婚再來出家的人，在社會上吃過苦，他們對這些外境較自在，不易被轉。

但如果年輕出家人肯修行，智慧開容易有成就；而這些半路出家的，則還要比人家多修兩百年（喻時間很長）。

■ 我們這裡能看到十方人，形形色色、雙雙對對。

年輕的出家人愛情愛別之念較重，看到情侶時，若被境所轉，對他們生起羨慕之心，則是沒有道心。

如果認為他們這樣下去是會墮落的，才是有道心。

■ 早上醒來，先摸摸頭，為什麼要出家？

為了脫生死、不受輪迴而出家。

所以要提起道心。

■ 出家當棄捨愛別離苦，不要攀緣。

否則就與在家人一樣了，遇事要迴光返照。

■ 如果情執不斷，嘴裡念佛，念念還是墮娑婆，但如至誠懇切，萬緣放下，那麼，一念之間，便能到西方。

如果萬緣牽扯，割捨不下，那麼，百年萬年還是在三界內。

在這娑婆世界中，無論什麼事情都不要去貪戀它，這樣才能有一條解脫的路，臨終時直往西方。

■ 我們修行就是要修這些愛別離苦、生老病死苦。

我們投生到這人間來，有父母、兄弟姊妹等，這些都是屬於四生輪迴中的一環，今世父母生我，以後我再生別人，彼此輾轉相生。

再加上我們的殺業，現在你殺我、食我；以後我殺你、食你，殺業不絕、冤冤相報。

這樣一下子生為人，一下子又淪為畜生，在四生六道中，來來去去，永無止息，六親眷屬就是我們輪迴的伴侶。

■ 問：我在山上念佛，有一種感應，就是我家發生什麼事情，我都會知道。……

有人說佛、魔只差一點，不曉得怎樣才是？

老和尚：佛、魔都是我們想出來的，正念就是佛，邪念就是魔。

■ 念佛時如果掛念家事，心不專一，有雜念就不是正念。

學佛就是對世間的念頭要放下，如果出家修行還掛念家人，這是眾生的感情，生死輪迴之源。

應該專心修行，以佛法來度他們的靈光，使他們也得以解脫；否則恩恩怨怨與他們繼續結下去，永遠沒完沒了。

■ 在家，父母總希望子女多交朋友，他們就高興；子女對父母沒有禮義，父母對子女放縱。若出家還有世俗樣，想交朋友，則後頭還有一齣戲可演。（演六道輪迴的戲）

出家不是為了三餐，出家就是要來看破這些，不要有你我的競爭。

如為了吃三餐，則在社會就有得吃，還可以去玩、旅行、跳舞。

像父母苦到死，還不知不覺，又去輪迴又去鬥爭，叫我們和他們一樣一代過一代。

讀大學，也是不知不覺，吃三餐，來世間吃三餐，就鬥爭得生死輪迴。

父母生我們「佛子」，應該高興，但不知道，還希望咱跟他們一樣。

咱來出家，才可以解脫六道的生死，我們出家要上報四重恩。

■ 出家有正念，社會則無。

行、住、坐、臥去悟、去體會這些佛道，才不會空過光陰，光陰很快過去。

去體悟，壞念頭才不會跑進來，否則無正念，口不說，心在想。

■ 出家當棄捨「愛別離苦」 —— 情執。不要攀緣。

■ 這世間，什麼都要看破，娑婆世界沒有一樣事物是可留戀的。

■ 我們出家，是要身心都出家，真正發出離心。

不要與世俗過份攀緣，否則愛別離苦的情執不斷，俗心便不能除，成為障道因緣。

■ 貪愛世間一枝草，就要再來輪迴！

■ 要時時刻刻將這個生死的問題放在心上，生從何來？我們不知道，那死要何處去？……道心才會堅固。

廣欽老和尚傳略：

清光緒十八年（西元一八九二年）農曆十月廿六日，老和尚誕生於福建惠安縣，俗姓黃，名文來。因家貧，兄無錢娶妻，師四歲，父母將他賣人作養子，七歲時自願隨養母茹素。稍長養父母相繼去世，師即到南洋隨同鄉上山砍柴為生。某日，他預言輕便推車會出事，警惕同事勿搭乘，後推車果真翻落山谷，遂有同事戲言其料事如神又茹素，何不回泉州老家修道？師似有領悟，即乘船回閩。

一九二七年，師三十六歲，於泉州承天寺，禮上瑞下芳法師披剃出家，法名照敬。即先從最基本之外坡勞役做起，四十二歲方去受戒。方丈上轉下塵老和尚教他要「吃人家不吃的，做人家不做的，以後你就知！」由於目不識字又身材瘦小，常遭欺侮，但師決志苦修，忍辱含垢，操持粗活賤役無怨無悔，終至身心漸定，於鼓山寺佛七當中，得證「念佛三昧」。後登深山潛修，有老虎來伴，山下居民遂稱師為「馴虎師」。亦常入定數月，肉身險遭焚化。一九四七年，來台灣隨緣化渡，普勸念佛，「果子和尚」譽滿全台，皈依弟子數以萬計。

老和尚的這一生，為吾等示現了自古以來諸佛菩薩的行徑 —— 吃苦、忍苦到不感覺苦，而達到自性的極樂。從出身貧寒，到出家後種種嚴酷的磨難，更淬礪出他的「無我」。他說：「出家人，這裡（指心）沒有東西，在家人這裡有東西。」儘管後來他受到眾人的崇敬禮拜，但心中亦「沒有我怎麼樣」，仍謙卑自牧，不露鋒芒。八十幾歲時，曾表示即將捨報，經弟子們懇求住世，乃俯允延緩，但言：「日後將傳一次戒就要離開世間。」一九八六年，師九十五歲，傳戒圓滿，渡生因緣已盡，於是留下這句「嘸來嘸去，嘸代誌」，頷首莞爾而逝，是這樣地生死自在，瀟灑無罣礙。此倒駕慈航示現之大善知識，其與吾人同時代語言之開示法藥，真能助你我破除無明生死根，是何其珍貴矣！

--------------法藥《二》修行基本下手處--------------

【勿帶俗氣入空門】：

■ 在佛陀正法時代，魔王無法破壞佛法，他就說要在末法時代，穿出家人衣服，來破壞佛法。

就如同現在的人，現出家相，而他的頭腦卻是在家樣，這就是魔。

■ 出家人，要把俗家一切習慣放下，否則出家以後還在貪瞋癡內打轉，會走入邪道。

不要把俗家生活習慣帶到寺廟裡來。

■ 凡事不要太著相，相貌好不起歡喜心，相貌不好也不要起煩惱。

■ 不要拿那些壞東西放在心裡，很痛苦，不要愛漂亮，穿我們這件出家衣，直接到西方，如果愛漂亮，以後就有自然的衣服可穿，像昆蟲、畜生類，都不用做衣服。

有的人還沒有去，就已經在裝扮那個形了。

如果人愛漂亮喜歡穿高跟鞋，以後就有自然的高跟鞋可穿 —— 投胎為馬。

■ 出家修行要吃苦，不要著我相，打扮得漂漂亮亮的，我們身穿的是染色衣，只要乾淨整齊，也不輸人家。

如果出家人太享受，則在家人不會想供養；若出家人肯吃苦，在家人就會有感覺，想供養我們。

生活只要過得去，吃得飽、穿得暖就好了。

■ 在家人一味地講求物質上的享受，愛漂亮，頭髮怎麼修飾，衣服怎麼穿，若有錢人，還可以搞這些花樣，沒錢的人為了這些就會步入歧途。

貪這些香味觸法，則四生皆有份，墮落為蝴蝶、豬、狗。

■ 出家是每天都在「轉」這些，不要被外境所染，自己無主。

出家人穿破舊衣服，將它洗乾淨，縫縫補補，這雖是破破的，但也心安理得。

在家時，花花綠綠，有錢可裝扮，沒錢則痛苦，就想盡辦法，想怎麼賺錢，追求則昏迷，如酒醉不醒。

出家主要是提起正念，說話則說佛法，說解脫的佛法，社會每樣都追求，都為生活追求而已。

■ 不要著色相講究穿著。否則，這樣做也不是、那樣做也不是，捨不得弄髒衣服，這就不能為常住工作，反而被衣服度走了。

■ 我們腦子裡有很多境界，我們以前種的種子都在裡面，一看到外境就浮現出來。

有的人是看在家人穿好衣服，就想：我來出家這麼辛苦，什麼都沒有，就穿這種衣服⋯⋯。

有的人就會想：娑婆世界再好也只不過如此而已。

女眾不來出家就擦口紅，你們現在沒擦，看起來也很好。

■ 社會上都是執著色、受、想、行、識，未出家前都種了花花世界的種子。

追求色、聲、香、味……，易增貪念。

■ 一個人如果生活越享受，吃好、穿好，就會助長他貢高我慢的個性。

個人條件越優越，「自我」意識就越強，則「我相」越是顯著。

■ 我們常看到很多遊客，打扮得花枝招展，濃粧豔抹，好像很快樂。

我們只看到她的表面，從來沒想到她的錢是從哪裡來的？

是父母存的還是自己賺的？

若靠父母，錢總有一天會花完的，能靠父母一輩子嗎？

出家，身穿的是染色衣，頭髮也剃了，但人家看到我們，卻覺得我們比在家人更自然更莊嚴。

出家修行不是和在家人一樣搞些花樣，成「和尚旦」、「尼姑旦」。

■ 假如修行人不談佛理而談俗事，這不是出家人的本份。

以在家的俗事，拿來出家用，俗氣未斷，怎能談到修行？

■ 師兄弟間要談佛法，不談世間法，否則愈扯愈遠，阿公阿媽，接下去這樣做比較好吃，沒完沒了⋯⋯。

■ 人家在說話，不要搶著說，等人家說完再說，這是禮貌。

■ 隨心所欲，要怎樣就怎樣，這樣習氣沒斷，「我相」無法去除。

■ 要去掉俗氣！

愛情愛別、你兄我弟⋯⋯等等，過去無始以來的因，習氣多，就沒光明，佛的光明顯不出來，習氣多、妄想多，煩惱就多，就沒有「覺」。

整天像喝醉酒，心沒有寄託，迷迷茫茫不知道在做什麼，心沒寄託，意就顛倒，就無法定心。

■ 別人做好人，我也要做好人。

如果說老老實實念佛修行，這種做好人，就是真正的做好人。

若是做得奸奸詐詐，說他要做好人，我也來做好人，這樣對自己更加不利。

■ 聽開示，自己要迴光返照，不要辯駁：「我沒這樣，我是那樣啦！⋯⋯」

沒這樣？心如果動起來，那可不是沒這樣！現在在師父面前什麼都沒有，一出去，可什麼都有了，馬上又被外境抓去，惡的種子又跑出來了。

師父今天跟你們講徹底一點，大家累世帶來的壞種子太多，一不注意，壞念頭就跑來亂，很危險，如果不修行，豬窩、狗窩還有我們的份。

■ 出家了，不要還拿世俗的念頭來分別這、分別那，怎樣怎樣……。

社會種子沒斷，來「驢」這個出家的種子，散亂心。

■ 心裡壞的力量比較強，好的比較弱。

好的說：「我是善的。」

壞的說：「我是大善。」

它每樣都要佔第一，這樣強欺弱，善的終被惡的壓倒，這樣最不好。

■ 修行要表裡一致，不要口是心非。

■ 不可起孤慢心，一人亂眾人。

■ 無始以來所帶來的壞種子很多，如果帶業來，又再帶業回去，則還在生死輪迴之中。

■ 從前有一個人，和人講話總是東張西望，故做神秘，讓第三者看到時，由於他的動作給人的反應就是他在說人家的壞話，其實不然。

（所以做任何事皆要自然自在，否則會添加不必要的麻煩。）

■ 自己昨天才做過的錯事，今天見別人做，即笑人家那個樣子，而忘了自己昨天才做的。

■ 身、口、意三樣老是不一致。

■ 出家和在家不同，出家了如又出去「跑」，這個那個……，應酬式的，則妄想、壞種子更多，待無始以來業障一現，就難以拔除，「著」上去了。

故出家了就當知出家的意思。

■ 腳踏施主地，頭頂施主天，身穿施主衣，口吃施主飯，睡施主屋。

就算一天當中做有一百元的功德，扣掉起心動念、身口意不清淨三十元，吃三十元，穿衣三十元，住二十元，所修所做還不夠抵，哪來的功德？

信施難消。

施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。

■ 眾生無便宜（沒有便宜可撿），做哪些吃哪些（一飲一啄都有因果）。

■ 世間無便宜！

你替我做，以後我就得替你做（因果），跑不掉！

世間讓你不能貪的，凡事都跑不掉，「走未去」（台語）！

【多說話，易「散亂心」】：

■ 記住你是來這裡了生死，不是來這裡惹是非。

■ 不說是非，說是非就失敗。

■ 不可談論他人是非，儘量少說話。

說是非，讓人不安定。

■ 我們修苦行，就是要消業障，所以對於自己的言行，應多注意，免得帶業障來，又帶業障走。

■ 話要講出來，先用頭腦想一下，有利益眾生的才可以講，不可以由我們的嘴出去，而讓信徒造口業。

■ 講話要簡單，不必要的話勿多言。

■ 少說話，多念佛，言多必失。

■ 起煩惱時，不要和這個人說、又和那個人說，說來說去惹是非，最好多禮佛解煩惱。

■ 不可兩三人交頭接耳、結黨私語、背後論人是非等，否則容易讓大家不安，造成鬧眾。

■ 別人評論誰好誰壞時，不要參加意見，心裡明白就好。

也就是不要參與是非、不製造是非。

■ 一個人對事情不論是好是壞、是對是錯，嘴巴不要亂說，肚子裡明白就好。

嘴巴叨叨不休，沒事也會變成有事，最後總是會害到自己。

那些沒事叨叨的人切要注意，這樣最會惹事。

■ 出家人須和眾，對信徒要能圓出家人的過失，要以「和合僧」的姿態、以「僧無過」的立場示人。

一來安定內部，二來維護僧團，令眾生恭敬三寶，不毀謗三寶。

■ 出家做事與社會差異很大，社會是追求名利，我們是修身、口、意。

話像一把刀，一句不對，可害多少人，言多必失，少說話、多念佛。

■ 不和人談是非，多說話心易散亂，聽多了，心無主，口要守。

■ 修行要注意「口業」，口好心就好。

不要說：「我雖然口不好，但心是好的。」

有人就會有是非，所以不要與人談是非，談論是非者，就是「是非人」，是造口業。

出家人有時間就念佛、拜佛。

■ 修行不講是非，不講「嘸影」的事。

（捕風捉影、加油添醋）

■ 有的人常常言出就論人長短，但不是他故意要這樣說，而是他自己並不知道那就是「說是非」，像這種習慣性的言行舉止，就是無始所帶來的習氣使然。

■ 直直的人說話有時雖不好聽，但不應該認為是壞話。

有的人說得很好聽，但心不是那樣。

有時心直的人說話沒有別的意思，但聽的人會歪曲，甚至又把它想得很複雜……。

■ 我們執著這個「我見」，耳朵好話聽不進去，也就是指正我們、對我們修行有利益的話聽不進去；而壞話說得很漂亮，也就是誇獎我們的話，卻把它當好話。

這樣自己會昏迷無主，變成散亂心，變成是非人，到處說「人家講他怎樣怎樣」，說者和聽者都無主、都不安，自己找麻煩，無法開智慧。

在這五濁惡世，好行沒修到，壞行「修咔多」。

不要自己無主，拿別人來作主。

■ 出家人如果還是一天到晚，說這個人好、那個人不好，論是論非的，這就是身出家，心沒有出家。

我們說別人不好，這個不對、那個不對，這並不是對方不好，而是我們的眼睛看出去、耳朵聽到，在分別好壞，而這種分別，直接通到我們的心，讓我們的心起煩惱。

說人的是非，本身就是一種惡念，如果我們不去分別，我們的心自然就會安定下來。

如果我們看到不對的事情，或不如法的人，能夠心裡明白，而不表現出來，那才是真功夫。

■ 不要亂聽別人說，東聽西聽不知道哪個才對？

自己心中無主，反而容易成散亂心，便成妄想，煩惱因此生起。

出家了，要知道出家的意思，不要被別人提著團團轉，自己要有主，該聽的聽，不必要的不用聽，打哈哈就好了。

■ 修行從「心」修，是要修這個心「清淨」。

如果眼睛老是在看別人，注意別人好壞、別人怎樣，甚至與人說長論短，講得到處都是是非、煩惱，這樣就沒辦法修這個心，這個心就不會清淨。

所以要「修心」，就要「觀自己」，觀我們自己的「起心動念」。

■ 修行修這個「心」，不是在觀別人、修別人；要觀自己的起心動念，抓自己的「心猿意馬」，不是抓別人的心猿意馬來說是非。

■ 別人在煩惱、在不如意，是別人在消業、過劫，我們不要愚昧地受他們影響。

眼睛看到，心裡無所動，佛號保持住，不要退道心。

■ 修行需要時間，平常就要用功，時時自己內心用工夫；人家講話，我們心裡在念佛，自己看自己，不要放逸，不要散漫心，時時刻刻走路都要念佛。

■ 每天訓練沒貪念，不亂說話，講話要講佛法，求生西方。

世俗的種子已經夠多了，不要再講這些俗話是非。

■ 與信眾應對要說佛法，他如向你說俗氣話，就說對不起，我現在沒有時間，你去拜佛、到處走走。

遇有不良份子來，不理會就是，銅錢沒兩個不會響。

信徒來要善言招呼他們，請他們禮佛、寺裡走走，這是結善緣，也是修行。

第一要點，不要老把出家人的清高相擺出來，這修不到行，要知道他們也在修行。

要行菩薩道，要修好行，不要修壞行，出家修行是在取德，做人是第一步，不要以不好的態度對人家，否則別人看了會說：「出家人還不是這個樣子，有什麼好！」

修行要修到有智慧，什麼事碰到都會應付，講話也要知道怎麼說才圓融，自己站穩了，別人也歡喜接受，也不造業。

所以我們要長養慈悲心、行菩薩行。

■ 菩薩要度眾生，要先廣結人緣，看到信徒要打招呼，但不要攀緣，不要貢高我慢，認為我是出家人，你們是在家人。

我們要知道，吃、住、穿，生活的一切費用，都是施主供養的。

要與眾生廣結善緣，這項行得圓滿，到後來自會開出我們的福慧來。

■ 出家人要常常指導在家人如何學佛、如何消業障？不要看到有錢人，就給他找個好客寮住，去巴結他、給他好的吃，這樣反而不能給施主種福田，害了他，也害了自己。

在家人也不要要求出家人要好好招待自己，假如在家人要求出家人好好招待自己，就是不會植福消災，反而損福。

在家人與出家人都要互相了解。

■ 和社會人接觸只是應酬，應酬心裡也要有主，要有佛法，不要和社會人談論俗事，要談佛法。

■ 在世俗社會分貧富貴賤，只要走進佛門中來，就沒有高下的分別。

無論是貧、是富、是貴、是賤，一律以慈悲心平等地對待。

生生世世要廣結眾生緣，這樣，我們在成佛度眾的過程中，才會有殊勝的因緣。

■ 修行乃修自心，心若清淨則一切無礙，度眾也是在自心中度，不必出外塵勞，但住一處，即可隨緣度眾生。

也不必專門挑選知識份子，一切眾生 —— 胎、卵、溼、化四生都要平等度化，沒有分別，貧賤、愚癡、癲狂之輩，也須度他們。

■ 我們出家人穿出家衣，受了戒，為人天師表，如要使人尊敬，那就要不貪。

要把社會俗家的一切習氣放下，苦修苦行，使在家人受到感動，這樣才可以得到人的尊敬，才可度在家人，才可度眾生。

■ 誦經、看經、念佛、說話，這是一天當中所必經的過程。

話能少說是最好的，誦經看經的時間，皆不能超過念佛的時間，還是要以念佛為主。

■ 某某師到客堂來，常常一坐就開始說人眾的是非，且往往耗去很多時間，今天又是如此，等他走後，老和尚就對傳某師說：別人來與你談論是非，我們唯唯諾諾就好，不去參與，則對方自退，且自己亦不被度走，別人走錯路，自己不要跟上去。

【粗衣淡飯，去除貪念】：

■ 有所貪著，就有所掛礙。

貪名利就掛礙名利的事，不會清淨。

貪一樣就有很多樣出來。

■ 貪一樣則多一樣；少一個念頭，少一個業、多一個解脫。

出家人若不依佛理行持，則十人有十人差錯。

■ 只要貪一樣，就要再來輪迴。

承天寺這樣蓋，我也不執著任何一樣，否則還要再來輪迴。

■ 不要期望施主送東西來，不要依靠施主（勿四處攀緣），只要努力修行，有了成就，天龍八部皆會擁護我們。

■ 修行人不能有「要受人供養」的念頭，有這個念頭就是「貪念」、就是「我相」。

要下心，才能去我相，以平常心來行持，就是修「戒、定、慧」。

■ 出家人不要有貪念，才能除煩惱、去除貪瞋癡。

不要和在家人一樣，吃要吃好、睡要睡好。

出家修行謙說「貧僧」，就是每樣要愈簡單，才愈有修行。

不是愈充足，否則貪念還在，而他也說他在修行。

妄想是從貪念生出來的。

■ 這個世間不是給我們貪的，貪人家多少就要還人家多少。

出家就要知足，要死心來修，不要一直向外貪，貪到了便是欠人，要還人！

一隻鳥到處飛，一天的目標是找吃的，我們也是為了三餐，可是小鳥吃飽就好了，不再去貪；而我們為了吃，貪念更加多。

■ 在吃的方面，出家人是人家布施什麼就吃什麼，不執著、不貪求，少一些、壞一點也吃。

否則吃太多、吃太好，業障不易消，如又起貪念，則仍在輪迴中。

其實真正說起來，什麼東西拿去化驗也都有毒，如水中也有毒，人家都這麼吃，我們就跟著吃，不起煩惱掛礙。

■ 出家修行不要像在家人一樣，犀牛望月，要穿好、住好、吃好，到後來就要披毛戴角還。

只知道吃而不知道修行，吃多了就難消化。

■ 好吃、不好吃，吃過喉就都不知其味，香或鹹、甜或苦。

■ 用齋時要默念：「願斷一切惡，願修一切善，誓度一切眾生。」

所謂的願斷一切惡，是指要斷除所有的惡念。

當我們拿著筷子爭夾好菜的時候，心中就已經起了「分別」及「貪念」的念頭，這便是惡念了，像這些都要斷除。

■ 對廚房煮出來的飯菜，

如果嫌好嫌壞地挑剔，不但自己本身會損福報，反而還會增加煮的人的福氣。

■ 吃東西時，想想這些東西是從哪裡來的？怎麼來的？

想想自己有沒有修？如果不懷慚愧心，即使只嫌一句「不好吃」，也是損福。

（對「境」當下已起了壞的念頭）

■ 修行當從粗衣淡飯下手，而現在都在講究吃的、穿的，整天在忙這些，本是要消業障，現在倒把福慧吃下去，業障也隨之而來。

■ 所謂修苦行，也就是惜福，不糟蹋任何可用的東西。

吃的、用的，都要能化腐朽為神奇，才是功德、才是修福慧。

人減少過失，便能減少業感，心能安定。

出家要知因果、要惜福，能吃的東西千萬不可丟棄，否則來世轉成豬、狗、雞、鴨，再來補吃。

■ 心向五慾而去，就沒道心。

執一樣，精神就灌去那裡，腦筋就不清楚，身心就不自在，意不清淨就會顛倒妄想，愛吃愛睡……。

要這些都滅無了，提起一個正念出來，修行才會堅固，所以要注意起心動念，如看到東西，起了念頭 —— 好吃、不好吃。

師父東西拿來就吃，沒分別，穿住也一樣。

■ 多吃多忙碌，人在做事情時不會想吃，閒下來時就會想吃東西。

吃習慣了，時間一到自然而然就想吃。

■ 眼睛看到的，貪在意裡，身、口、意就出來。

■ 釋迦佛在世時，還要出去托缽，托得到東西就有得吃，托不到就要餓肚子，要吃一餐都很困難，很苦，就是有苦，才能捨身，所以修行悟道就很快。

修行要能耐勞苦，粗衣淡飯。

現在這花花世界，每樣都很方便，有些東西可以不必用手拿、不必用腳走路，都很方便。

但我們出家人修行，應該依照歷代祖師們的修行方法，做為我們的榜樣來行動，才能了我們的生死路。

我們今天不是為享受來出家，是要修衣、食、住……的淡泊，寧可被社會看不起，一切比不上社會人。

如果被社會人看得起，就有愛情愛別離苦，又成生死輪迴。

被社會人看不起，就少攀緣心、妄想心，好專心用功。

■ 粗衣淡飯，衣食住簡單、淡泊，從這裡修，這個心才會「定」。

■ 我們出家修行要捨貪欲，吃只吃得飽、穿只穿得暖，這樣就好。

並不是要貪求吃得好、穿得好、睡得舒適。

吃太好，腦子又會亂想，容易散亂迷糊。

要粗衣淡飯捨慳貪，才能開智慧。

自己菜園種的菜，又營養、又無農藥、又不花錢。

如果不懂得出家生活的意義，還要貪享口欲美味，到外面去買各種形形色色的菜，煮得滿滿的一桌，像宴客一般大吃一番，不但吃了對身體不利，又花錢損福報。

不但不能消除口腹的貪欲業障，反而助長貪念，與世俗人無異，那又何必出家？

■ 以前在大陸叢林，穿的是染色的麻布衣，（在家人辦喪事時，披麻帶孝穿的那種麻布）吃的是很稀的稀飯（稀到碗可以不必洗），配的是簡單的菜。

沒有像現在吃的是乾飯，又有這麼多的菜。

■ 現在的人，不管在家、出家，生活都很好，但災難也比較多，貪著香、味、觸的享受，因此痛苦也比較多。

■ 出家如果不放下，「著」有色相這些五慾之念 —— 「貪念」，著這些就會有煩惱，而出家主要是斷煩惱。

■ 自己本來的面目，要靠自己悟出來的。

聽，仍是屬於外面六塵的境界。

修行是修什麼？是要修衣、食、住的淡化，去除貪、瞋、癡。

不講究衣、食、住的舒適，不要和世俗人一樣，否則就變成了政治法門。

苦行是要我們得解脫，要清楚去的一條路，去解脫生死。

■ 捨身是什麼？就是粗衣淡飯。

吃東西，再壞的也吃得下，不起貪念；穿的是三衣，沒有說要穿好的，每一樣都捨離，每一樣都不能和社會的人相比，這才是修行。

如果和社會人相比，就又有愛別離苦。

■ 若著於色、聲、香、味、觸、法，則智慧不能開，要想辦法去掉它。

出家是要了生死，行苦行，要粗衣淡飯才能學到佛的福慧。

不去除貪瞋癡，無法開智慧。

■ 「破皮囊」是借我們修行的，粗衣淡飯，可以用就好了。

■ 修行就是要下心，先從衣食住方面來簡單化，不去貪它、著它，無好無壞，可以過就好；如果過於講究衣食住，就和在家人沒有兩樣。

為這個身軀而執著要吃好、穿好，這一切的執著就是貪念。

出家如果沒好好修，就會比社會的壞念頭更多。

■ 看淡這些衣食住，才能去除我們的貪念。

如生活太充足則慾望大，貪念愈多。

應該一切平平常常，有無都無所執著，隨緣，沒有味道的東西也能吃。

把一切習氣去掉，自然會有「正念」，臨命終時，意不顛倒，才會「靈靈覺覺」地現出光明。

■ 要捨掉一切六根對六塵的執著，勿在六根塵中做夢。

如果對這世間還喜歡些什麼，則臨終就現什麼來，那麼這番人身過去，四生中就有我們的份。

要放得下、看得破，才會跳得過。

生死如何了？再怎麼說，也是要從香味觸法、粗衣淡飯下手。

■ 人為何受輪迴？

就因七情五慾太重了，整天就是為財色名食睡煩惱，惡業也就這樣造出來了。

這都是一種癡迷，因為這些都是屬於四生的種子，會墮在四生中。

捨棄貪、瞋、癡，心地才能清明，臨終時，西方才有份。

■ 對香味觸法淡泊，就不會起貪念，也就是「持戒」，身、口、意就清淨。

若把心用在「道」上，則不會貪吃。

對衣、食、住要淡泊。

■ 看了，不要去分別；分別，受、想、行、識就出來了，有一個快樂，就有一個輪迴。

■ 以前有的祖師被人看不起，穿的是百衲衣，每樣都跟人不能比。

有的世俗人看了還吐口水說：「這是什麼修行人！」

他說：「是！是！」

連小孩都看不起他。

有人說：「你修行有什麼價值？」

他說：「好哉！好哉！以後你就知。我還怕生死，今天我還怕生死，沒有寄託，我才這樣。這個身體像在渡時間，我這個身體還沒過娑婆劫，沒過娑婆劫則還在生死輪迴。」

■ 從前在貧窮的地方，那些人衣、食、住皆缺乏，沒有衣服穿，都是穿樹葉，而今他們卻都已成佛了。

出家為求解脫，要在最基本的日常生活中去修 —— 粗衣淡飯、香味觸法；吃過喉就好，不去觀念這是什麼？有一個觀念就多一個念頭；吃得下就好了。

【「戒」是對治自己的心】：

■ 對佛法還沒十分了解就去受戒，會容易造成貢高我慢。

■ 你們懵懵懂懂地出家，又懵懵懂懂去受戒。

受戒是要去求懺悔，不是帶業去，又帶業回來。

在戒場要儘量少說話，少和人家攀緣，有時間多禮佛念佛，求懺悔。

戒場求戒的人多，來自十方，我們不是去和人家比穿得好、住得好、吃得好。

受戒能忍即入道，凡事都要簡單，不要和人家計較睡大位置、吃得好。

受戒是去學威儀規矩，不是去四處攀緣、論是非、造口業的。

■ 現在的出家人進戒場受戒，出了戒場後就沒有戒了，因他不知懺悔，自己認為受戒以後就是大法師了。

所以，在還沒進戒堂之前，應該苦學苦修，出戒堂後更應該懺悔，更加努力精進。

假如出戒堂就自認是大法師，處處要指導人家、擺架子，佛教就會進入末路。

■ 有些人受戒回來，反學些貪念回來，衣食住更求享受，不知道勇猛精進，這樣就不對了。

在家人做生意要使人相信，須吃苦、守信。

而出家人不能使人相信，就是因為如此。

貪衣、食、住，不持戒、不修持，如此怎能使人相信？

能守戒、吃苦耐勞，則信徒更會相信、信仰、恭敬你。

■ 受了戒就是要去行，並不是要做「大法師」。

身份沒有高低之分。

■ 戒律主要在戒自己，不是光教別人做，自己不做。

■ 戒是戒內（自己），不是戒外（別人）。

當我們起了壞念頭時，就應拿戒律來制止（以戒為師）。

■ 受了戒就應當和未受戒前不一樣，更應修苦行，把習氣改掉、壞念頭去掉，以戒為師。

參，就是要參壞的，別人犯錯，我們不去犯錯；別人不如法，我們如法就好了。

戒是戒自己，求懺悔即是戒。

戒也不要太執著，要知制這條戒的原因，學習這條戒的精神，而不是執著戒相、形式。

否則本是持戒，結果反被戒回去了。

持戒是不生煩惱，不和人衝突。

■ 受戒不是燒那幾個戒疤，戒是在心。

知道錯了要趕快懺悔，戒持清淨就沒有男女相。

■ 受戒是受「忍辱」，聽到別人罵你、刺激你，而不理會、不起煩惱，那就是戒。

如果能忍辱，則不易犯戒。

■ 未受戒不知戒律而犯戒，那是無意的。

現已受戒知道戒律，就應當嚴持戒律，莫放逸。

■ 壞的念頭跑出來時，無論做出來了沒有，內心求懺悔，不再犯就好。

■ 剛出家的人，都帶著一身的習氣業障，妄念紛飛、心猿意馬，不受束縛，隨心所欲，為所欲為。

而現在出家修行，就是要把這些舊模式翻成新的模式，將原本習以為常的習氣，轉成負載道法的行儀，所以出家要有戒。

戒就是因果，有所約束（知因果而事先不去犯），種什麼因得什麼果，修得這些，因果才會圓滿。

有戒就有定，有定就能發慧，天龍八部會自動來擁護。

■ 出家人如果沒有戒律的約束、薰習，則與俗家人無異。

如果在人與人之間，仍起人我是非，就是未發菩提心，是犯戒。

■ 以戒為師，快要犯了，自己就會知道，趕快懺悔：「阿彌陀佛！懺悔！懺悔！」

否則犯了才知道時，已經犯了。

■ 要誦戒，才不會有那些愛情愛別離苦。

■ 誦戒，必須熟諳戒本，則自然每天都有戒，只要有願力要持戒，自然心裡會清楚自己的持犯，否則，依文誦戒 ，天天誦也誦不完。

■ 守戒就能定心念佛，念佛也能持戒。

■ 受戒回來要遵守戒律，努力修持。

若能守戒，持戒莊嚴，並吃苦耐勞，戒、定、慧具足了，一句話說出來能度眾，鬼神聽了也能「出苦」，就是自度度他，這樣韋馱護法才會擁護你。

■ 守戒不是執著「戒相」，把自己綁得緊緊的，與大眾格格不入，看這樣不行，看那樣也不行，結果反而心生煩惱。

做什麼事都要慈悲、方便，這兩條若照顧好，就比較不會犯戒。

■ 如果感覺有打妄語，晚上要趕快懺悔，佛多念一點，才會打破散亂心，勇猛精進。

■ 要按照戒律去行，每一條戒都有戒神，不守戒的話，天龍八部是不會擁護的。

■ 持戒是持什麼？

戒就是戒我們的「起心動念」，一切的戒都是對治我們的心，對治眾生的煩惱。

■ 心要怎麼莊嚴？

就是要規矩來約束，才能慢慢自然莊嚴起來。

■ 出家人以戒為師。

以戒為師是要修到使人見了像佛，人見心歡喜，起敬仰之心。

■ 比丘相即是佛相。

有比丘法師來參訪，就要問候招待，不要再去分別哪個人有修、哪個人沒修？

每一位法師都有他度眾生的法門，不可隨便毀謗批評，因而影響別人對佛法的信心。

■ 別人好的要贊成他，如不好的也贊成他，則自己的罪會加倍。

■ 念佛久後，可得戒、定、慧，無去受、想、行、識，無去慳貪、無去嫉妒。

■ 修行要圓融，現在末法時代眾生業重，很多無法依戒而行，最好的是念佛求往生，一切才能如法。

【男女眾分清楚】：

■ 持戒是在修身口意清淨，學佛的規矩，行、住、坐、臥，舉止行動皆要莊莊嚴嚴的。

吃東西時，不要嚼出聲音，否則餓鬼聽到了很痛苦。

又如：男女眾拿東西不能手接手。

女眾如果沒事跑去和男眾七講八講，就是沒規矩又犯戒想東想西散亂心。

承天寺已經成了觀光區，如果是頭腦不清楚的，要修行就很困難，念頭往往轉不過來，看到了手拉手的情侶，就動了心，摸摸頭，才想到自己已經沒頭髮了，雖然一面在做事，心卻越散亂。

■ 現代男女眾出家，散亂心較多，我們道心要堅固。

不是拿佛教去和社會比賽，辦種種活動，僧俗男女夾雜不分，壞念頭一大堆，容易退道心。

■ 在男女眾道場，男女眾一定要分清楚。

動物交配有季節性，其他時間則不會。

而人的習氣重，隨時隨地都會發生，不要看他外表斯斯文文的⋯⋯。

女眾應當自愛，則男眾會起慚愧心。

男眾無事不要到處逛。

■ 男女眾講話不能面對面，且要保持一段距離，拿東西絕對不能直接接手，才不會出問題。

師父是有定力，否則百步也不能接近的。

妳們現在的正念，都還不夠十分之一，還很危險，要多注意。

■ 男女眾要分清楚，即使活到一百歲也是如此。

除非已開悟證果有定力，否則容易出毛病。

■ 我們是凡夫，男女眾應分清楚，保持距離，以免障道。

■ 女眾出家已現大丈夫相，等於半個男身，不可常現女態。

否則，不但習氣未改，反而令人起心動念，更加造業。

■ 女眾要儘量避免和男眾交談。

■ 女眾對年輕的男眾法師，應該恭敬、尊重，但如果去跟他說些東拉西扯的閒話，則我們會有過失。

我們要莊莊嚴嚴地恭敬佛、法、僧。

如看到認識或不認識的法師，我們莊重地說：「法師，阿彌陀佛！」

則我們得到利益。

而不可輕慢地認為 —— 「我們是女眾，你是男眾，不可以來纏我們！」不是這樣喔！

我們恭敬法師，他如果本來是心猿意馬把持不住，則因為我們的恭敬，他自己內心會慚愧，但不是慚愧給妳看，這是無色相的，這樣男眾法師也會得到利益。

■ 男女眾要莊嚴，出家這條路要走堅固一點。

除了職事上，男女眾沒什麼話好說。

師父不在，不是說就亂亂來。

■ 生為女身，能出家，得遇善知識，又有安定的道場，應該感到萬幸才對，應該趕快修，改掉自己的脾氣，改掉不好的念頭與觀念。

■ 現在花花世界，修行和以前不一樣；以前像你們這樣二個人講話也不行。

■ 女眾感情重，不要再來那些愛情愛別離，喜歡兩個女眾常在一起，說你為什麼不跟我好？要遠離一點，要分開！如果執著下去，就是邪了。

■ 女眾身，要是修不好，再來要再有人身是很困難。

■ 在台灣還好，女眾能出家，要不然女眾在社會上只有墮落下去。

來出家再怎麼沒修，不殺生，來世看能不能轉個男身再來修行。

■ 女眾出家都不容易，何況要到別處參學？所以要參自己的起心動念貪、瞋、癡、慢、疑。

■ 女眾業障較重，但會修的就此身即可解脫。

不要太愛惜身體，否則貪念一來就散亂、無道心。

要好好苦志修行，來世轉男眾身，沙彌出家，來做聖僧，佛也是人去做的，要誓願做佛。

不會修照樣墮下去做畜生。

■ 問：女眾念佛是否能達到一心？

老和尚：能！佛是人去做的。

雖然女眾業障較重，要比男眾多修五百世；但現在是減劫的五濁惡世，女眾業障重，卻有這個福報來出家的，這是因為善根比男眾還要深。

-----------法藥《三》有「你、我相」就不能解脫-----------

【修行勿執著】：

■ 一心念佛、吃苦修苦行，修行不要在形式上裝飾我相。

■ 修行不是修給人家看的。

若是形於外的，你有幾兩重，人家一秤就知曉。

修行是向內不是向外的，要給人感覺不出來，這樣我們也好安心辦道。

■ 修行是用心，不是在「練身」。

■ 能夠不倒單要有善根，不是簡單的。

不是說用什麼方法去練習、對治的，這是一個有善根的人有心去修行，在「行」之中有一正念自然而成的。

若有人想用練習的，就是有一個執著，如出問題，人身難得，誤了自己很可惜！

■ 出家人就是在修六根對六塵的貪欲，解脫色身的束縛，不著五蘊的色相，坐無相禪。

如果執著有相坐禪，或有形式的用功，有一個「我」在做什麼，則會增長貢高我慢。

■ 靜坐時如有好壞境，都不執著，也不用說。

■ 出家了要多念佛，不一定要坐禪，功夫不到容易著魔。

■ 不要學固執，如還有個我，說修得多好，還是……。（未必）

■ 行日中一食或過午不食，那是順著身體的自然狀況，在飽足清淨的情況下，自然不需多食，而捨下一些多餘的飲食，並不是勉強去行的。

像你們現在，還是一身的無明習氣在妄動，所吃的，恐怕都還不夠體內的消耗，還談什麼日中一食？

不變成餓鬼就好了。

■ 修學佛法，並不是什麼都不要，那會走偏的，師父只教你們念佛。（沒叫你們練身）

師父以前在山上是隨緣，眾生能吃則人也能吃，天人供養自然。

如果餓了硬忍，則身體會壞。

修行是用心，不要去練那種不倒單、不吃東西。

■ 師父修到現在，一直有一種感覺，即是修行萬一走錯路，很危險，唯有念佛最好；若想搞些花樣不吃飯，身體搞壞了，不能安心修行，則枉費來出家；師父以前搞很多名堂，現在老了，知道錯了。

師父曾經一個星期、一個月沒吃飯餓肚子，但我很少說，怕你們誤會，跟著學，你們如果不吃，飢火上升會起煩惱，甚至把身體弄壞。沒有了這個假體，怎麼修？

所以我說你們如果肚子餓，吃幾餐都沒關係，只要不貪就好。

吃飽穿暖就好，修到後來精氣神飽足，自自然然可以不吃不睡。

今天我飽飽的，香也不知、味也不知，若是貪香、味、觸、法，愛情愛別就出來，生老病死就過來了。

■ 修行不是在忍飢餓，一天只吃一餐，不但體內虛火會上升，身體會虧損，且忍久了，還會墮入餓鬼道。（因想吃的念頭反而更盛）

了生死哪有那麼簡單，不吃飯就能了生死，那大家都不吃好了。

了生死必須去無明習氣，要忍辱，忍辱第一道，這是最重要的，不是不吃就可以了生死。

■ 出家修行，就是要修色受想行識。

修五蘊皆空、粗衣淡飯，離香、味、觸、法，也不是教你不要吃飯，或越吃越少，而是要順其自然，要正常，要無所掛礙；如果有「我」「吃多少」的觀念，那就是執著了，故意不吃，火氣會上升，不能修行。

所以只要能吃飽穿暖就好了，不可貪。

■ 不要以為出家幾年了，要當法師、要閉關閉山。

修不到那個程度，什麼都還需要，怎麼去閉關？

閉到後來什麼問題都出來了。

要勇猛精進地修行，到衣食住都不需要了，才去閉山、閉關，這才有保障、有成就。

■ 自己精進也不知道。要順其自然，不能太執著，執著要用功；要順其自然，自己精進，也不知道自己在精進。

■ 修行須在不知不覺中進步，一天過一天，無掛無礙、無憂無惱，這樣才行。

如果還執著我在進步，或做了多少功德，會起貢高我慢，還是很危險。

■ 不要著相，說：我做了什麼、什麼……。

（我一天朝幾次山、拜幾拜佛……，我發願怎麼修、怎麼度眾、我不倒單、持戒過午不食……等等）

■ 吃、睡隨緣，不必去執著佛沒念沒拜，這也是執我相。

■ 念佛還有感覺，還知道有念沒念，則是執著。

■ 凡事不要執著，有時碰到某些事，總想要使它比較完美、比較理想，一直把事放在心上，追求、一直追求，這就是執著。

■ 做事情，也不是一直要追求做得很完美，例如：打掃乾淨了就很高興，如果弄不乾淨就起煩惱，這樣，即使讓你打掃得再乾淨，這個心還是不會乾淨。

■ 修行不能執著，執著即生煩惱。

■ 不要執著好與壞。（事後結果的成敗）

若執著壞的，則永遠停留住，不能進步，例如這件事，自己覺得做得不夠理想，心裡就感到很難過、心不開，一直執著這件事，就無法安心辦道。

一切都是幻化不實的，過了就算了，若執著即生煩惱。

■ 要沒有分別心，才能去除我相我執，假如執我相，就修嘸行。

去我相，智慧才會開。

什麼事都怕怕的（患得患失），也不會開智慧。

■ 急性容易起無明，丹田也會無力，所以凡事應先定一下心。

■ 起諸惡念時，不要執著，拍拍自己說：「你不要這樣子。」就好了。

不可用處罰的方式（太過自責），這樣沒有用，並且會傷害自己。

若執住，則心不開，不能安心辦道，要往前進！

什麼事情都要看得破、放得下！

還是把阿彌陀佛掛在嘴邊，才是最要緊的。

■ 辦事情除了要有「定力」外，還要「不執著」，才能把事情辦好。

辦事情不執著，並不是說隨隨便便做就可以，也是要盡心盡力做好它，但做過了，就沒事了。

如果心一直掛礙、放不下，就是執著，而一執著就沒有智慧，容易起煩惱，反而成不了事。

【執我見，是「世俗款」】：

■ 老和尚：寧可幫愚人拿包袱，不為能人的軍師。

徒問：為什麼？

老和尚：處處君子，處處小人。（能幹的人，花樣多）

上上人下智，下下人上智。（越聰明越修沒行）（心愈下，道愈高）

■ 修行人不能依自己的習氣來說話做事。

如果照自己的習氣去行，不但修不到行，更容易造口業。

「各人吃飯各人飽，各人生死各人了。」

■ 較能幹的人不好修，因為會常想要怎樣、怎樣、這樣、那樣……。

起心動念就是不對，因為還有個「我」在，這是「細相」，一念才起，「相」便起。

而修行是修香味觸法、粗衣淡飯，是看能不能修得頭腦清淨解脫。

■ 事事逞能幹，樣樣要佔上風的，最後都會失敗。

不要以為自己是大學生，樣樣比人行，不接受他人的話（諫言），那麼這一生是不可能再有進步的。

知識份子總是在思想上轉不出來，被自己的思想所縛，而起我慢心。

■ 做事，不要都認為「我會、你不會」，臉就臭臭不理人家，這是結惡緣；要結善緣，笑笑的。

■ 即使自己知道，也不能說「我知、你不知」，有這種貢高我慢的心態。

我還不敢說我知道，我只是分析給你們聽而已。

■ 同修師兄弟間吩咐他人做事時，要依佛法，互相客氣，不是用命令式，如父親命令孩子，或耍性子。

■ 出家人是講慈悲的，不是用世俗法來管人，要以行為來做給人家看。

■ 事事都要能明理，隨順人家，才能指導人，否則自己都不能明理，怎麼指導人？

我們出家人，要以佛法、佛理來指導教化別人，否則就是「俗家款」，就是世俗化。

事情不能隨順人，就是沒度量。

■ 有的人說話令人起煩惱，不能安頓人的心，令人不知如何是好，又要別人聽他的。

其實他自己聽不聽別人的？

結果他就在那裡心煩悶，起煩惱，解不開。

■ 事情如何才能辦好？

大家要互相合作，不是用話來耍使人，這一種要避免。

要好好講、講清楚，以種花為例，不知道的，就做一次給他看，否則事情不但做不好，彼此還會起煩惱。

■ 做事二個人互相商量，比自己一個人好。

做事要有秩序，有條有理。

二個人做事（搭檔）不要說我會你不會、不理人家，這樣就成貢高我慢。

■ 那些隨順自己自由意識生活的人，往往會失敗；不會作卻裝會的，也會失敗。

■ 不要有驕慢性，有驕慢性就不會進步。

說不跟人家攀緣，外表好像很莊嚴，裡面壞念頭還很多，嫉妒、競爭等等。

■ 要與人結好緣，外緣比內緣重要；否則與人結「沒人緣」，人家看你就怕。

結內緣度自己，結外緣心開闊。

■ 一個人的個性、脾氣很重要，個性好的，到哪裡都會跟人家和合，能隨順人家。

不過隨順要有輕重之分，如果是壞事，我們應當堅持自己的原則，不要隨順壞事。

■ 有什麼不知道的，應該問師父或師兄，不要怕丟面子而自己擅做主張。

■ 在俗家，我們是享受慣了、受驕縱慣了，什麼事情都受不得委屈，總是固執自己的意思，剛愎自用，受不住約束；而今出家了，便是要把在俗家及無始以來，所帶的這些習氣種子換成佛種子。

而培養佛種子並不是簡單的事，要用我們的信、願、行的力量慢慢改過，拔除習氣種子，讓佛的種子逐漸發芽茁壯。

■ 被稱讚而不會起歡喜心或貢高心的人，我們才能稱讚他。

■ 那些越是能幹，越是有才華的人，越是要卑下謙虛，要以大慈悲來待人處事，才不會失敗。

■ 越是當大法師的人，越是處處要謹慎，在任何時候對人都要尊重、慈悲。

■ 沒煩惱的才算是小小的有點修，能自己控制自己。

出家來修還要演一齣夢中佛事，即使徒弟眾多、官員擁護，這些仍是幻境，不能把這些念頭掛住，說我是大法師，法師是法師，出家了，仍要謹慎。

講經說法的人若還有個我，則說的話就是有我相的話。

■ 不要經常說我怎樣怎樣⋯⋯，都是這個「我」在作怪。

不要說「我」，這還有個「我」。

師父修到今天的境界，現在也是無條件，不是說我已修到怎樣怎樣，你們就該對我恭敬、侍候我⋯⋯怎樣怎樣⋯⋯。

現在年紀大了，才需要人家幫我做事，如果我現在還有力氣，我的衣服也要自己洗。

（傳緣師說：師父七十幾歲時還自己洗衣服）

■ 修行的目的在了脫生死，並不是爭名奪利。

有些人請大官寫匾額，藉以打知名度，而師父一字不識，全靠自己苦修而來。

■ 大器晚成，自己有了一點功夫時，不要想出名。

年輕出名，慕名的人一多，如果自己定力不夠，很容易出問題。

尤其人的情慾高，萬一碰上孽緣，是很危險的。

■ 要發宏願 —— 別人都先成佛，我才成佛。

簡單地說：凡事幫忙別人，助別人安住其心、安心辦道，把所知道的說給別人聽，令他增加智慧，他人先成佛，而我才成佛，不能有嫉妒心。

■ 如果還「著相」，就還「在性」（任性）。

不知道還有什麼性要跑出來，好的？壞的？

教你們吃、住、穿要簡單，隨便就好，有的人就會說：「老人（指老和尚）沒福氣，吃不動，叫我們也不要吃！」

其實金子我也能吃得消化。

【有你、我相，就分別、計較】：

■ 我們的耳朵像偵探，總是豎起來很注意聽 —— 聽看看有沒有在說我的壞話？

眼睛也是在看有沒有對我不好的？

這樣對我們修行不利。

父母生我們下來時懵懵懂懂，長大以後就惹塵埃，就有「我相」，有我相就有煩惱。

本來無一物，何處惹塵埃？

■ 統統別人不好、自己好。

若人家說你好，就高興；說你不好，就生氣、難過，這就是「你、我相」。

修行如有你我相，則心不能安。

■ 若存我相，就每樣事都有「我」，把我看得很重，分得很清楚（分別計較），這樣對我們自己不利，天天都會有煩惱。

■ 修行就是要「做」，事情做下去之後，慢慢有善根跑出來 —— 業障消除，善根就會出來。

不是說修這個該他做，我們不幫他做，這是「ㄠˋ行」。（ㄠˋ：壞、差、爛之意。）

修行是修解脫，頭腦會「精彩」，精、清、明才是解脫，不是說叫你們一定要做那些事，而是要讓你們頭腦能夠洗得「精彩」，有的人愈做愈不情願，這是「壞行」。

■ 做事情，不是在分會做不會做，而是要起歡喜心願意去做。

如果分我會做、你不會做，就會競爭、起煩惱，說我掃那麼乾淨，給你亂掃一通，又弄髒了，於是我臉朝這邊、你臉朝向那邊，兩個人不說話，都起了煩惱，心裡就想：在俗家時還可以去旅行，出家這麼辛苦又不自由，真歹命！

■ 做事不是為別人做，也不是應該做的，而是為消自己的業障。

大家在一起做事，若有人不會，我們來教他，若他做不好，我們幫他做。

不要分得太清楚，他不做，你就起煩惱。

他不做你自己來做，要有慈悲心。

■ 做什麼事情才算是修苦行？

就是一切都不計較，日常生活不起分別，就是修苦行。

■ 修行是做人不願意做的，勇猛精進，不是和人計較說這是不是我應該做的。

斤斤計較就和社會人一樣，修行不是算行，不是用算的、計較的。

做人不做的才是修福慧，只要你發心去做就有功德，千萬不要去批評別人，講別人是非，反而造口業。

■ 做事要心甘情願，發歡喜心去做，才會開智慧。

■ 如果真心想修行，是各自的福氣，所以應福慧雙修。

每個人要把舊業消掉的方法是：拜佛、念佛、發心做常住工作、不計較。

（如計較則生煩惱，即是造新業。）

然後不造新業，我們的福慧就會增加出來。

■ 修苦行就是對一切粗賤的工作，都要無分別地去做，主要在磨我們的傲氣、消我們的業障。

有苦才有行好修，沒苦就沒道行可言。

■ 凡事不要計較，看到沒做好的，撿起來做，不要講別人，做事功德是自己的，如果講別人，那就是造口業。

做事情不是替誰做的，而是為自己消業障。

出家的好處，你們還看不出來、還不知道。

這些業障如果不消，就都會擠在臨終時出現。

外表上看，出家人好像也只是吃三餐、做些事，其實出家就是要去除這些貪、瞋、癡，及消我們的業障。

■ 在這五濁惡世、香味觸法中，如有正念出來，就會分析出生活中這些舉舉動動，都是妄想虛妄。

每個人都有一種煩惱心，在「我相」內計較。

不要把「我相」執牢牢的，這樣煩惱就不能解脫。

不論有多煩惱，也是一句「阿彌陀佛」！

■ 修行人的路程要愈苦，才會開智慧。

修行不是老希望人家對我有好臉色、對我恭敬、說好聽的話，如果這樣，豈不和世俗沒有兩樣？

■ 既已離俗，一切得依出家人的法門修六度。

若不能忍辱，不能捨棄比較勝負的世俗習氣，一切言語、事務中怕吃虧、怕被人佔便宜，起人我爭執，則仍是俗氣未脫。

■ 我們的「無明」就像雲一樣，有時會將日光遮住。

凡事要從無明修，不起無明火、不生煩惱、不嫉妒人，如果嫉妒別人，會墮在三惡道中，來生不知是否能再得人身？

所謂人身難得、佛法難聞、中土難生。

■ 出家不是用六根行事，用六根行事仍是生滅法。

六根分別則有生滅，有分別、生滅即成五濁惡世，無分別則無生滅。

【爭「誰對」、「誰錯」，是執著你、我相】：

■ 修行，不爭「誰對」、「誰錯」。

（爭對錯，心則迷失在分別、執著當中）

即使自己對，人家偏說你不對，你也要接受。（放下執著）

凡事能承認自己不對，就不會起煩惱。

否則心不能安，煩惱立刻跟著來。

■ 執事人不好當，他是我們的覺者。

執事人交代下來的事，不管好的壞的（不願做的），都要歡喜承受，不起惡的念頭，這樣頭腦會較清楚。

好的撿起來學，不好的放一邊，自己心裡明白就好，藉境修忍辱。

修行不爭對或不對，不爭有理或無理；而是要看你碰到「境」時，有沒有煩惱？出家與在家不同。

■ 如果執事人教我們做事做錯了，我們也不能去反駁，順著他的意思去做，（放下「我見」）自然就會悟出真理。

■ 要聽執事人的話，不要故意刁難執事人，大家同心協力。

■ 樂意接受別人的指導、勸導，不可違抗不服，或分派、勾心鬥角。

■ 不可兩人單獨講悄悄話，講來講去就結黨、分派系，則易讓大家不安，造成鬧眾。

■ 我們出家受戒，是要除去我們在世俗社會中所薰染的習氣，去除貪念，修忍辱行。

不可再以「人家錯、我對」的觀念來處事待人，那是一種社會習氣，必須改掉。

如果人家說的有道理，我們可以聽一聽，拿來作參考，如果說的沒道理，那就把它放一邊，不起煩惱，這就是一種忍辱智慧。

否則，若起我是人非，就是勝負我執的心，凡事一定要「佔到贏」，（爭辯到我對、你錯為止）無明煩惱便生起，這就是一種愚癡。

■ 擔任職事的人，要有不怕別人講話的氣魄，如果畏首畏尾的、怕東怕西，怕別人講是非（批評），整個心束得死死，這絕非解脫之道。

尤其是做廚房職事的人，更須以忍辱行來對治我們的無明煩惱。

廚房是雜務最多、是非最多，最容易讓人起無明煩惱的地方。

我們在廚房要修什麼？

就是要以忍辱來修治這些煩惱、降伏我們的無明，這樣才能開我們的智慧。

否則在廚房當職事，不會忍辱、不會慚愧自己的不是，事事與人爭誰對誰錯、誰有理誰無理，所起的無明煩惱比俗家人更厲害，這樣，煮一輩子的飯也不會出頭。

■ 別人的行為好，我們心裡不起羨慕貪著心；行為不好，也不起憎惡心，要好好按耐這個心，不起煩惱。

別人不好是別人的習氣，那是別人的事，如果我們拿來起煩惱，那就是自己的愚癡。

這樣不論事情是好是壞，能保持這個心不動，便是忍辱。

能夠衝破這一關，以後無論什麼事就比較不會起煩惱。

這點切要好好學、好好磨鍊，如此業障自然消除，身體自然也好起來。

■ 本來沒是非，你先說出來，便是是非、造口業。

■ 有功夫的人，耳朵不聽人家的是非、眼睛不看人家的好壞。

人家毀謗我們，罵我們好人壞人，都當做沒聽到、沒看到，收攝六根不外馳。

只有那些沒功夫的人，才整天窺伺他人的是非，斤斤計較。

■ 當我們論說他人是非時，不是他非我是的事實，而是我們的耳根、眼根在納受、分別外物，是自家賊在劫功德財。

我們修行就是要守住六根門頭，別讓它在聲色上追逐，這樣煩惱就進不了門。

時時緊閉六根，耳朵裝作沒聽到，眼睛裝作沒看到，鼻不分香臭、嘴不揀好吃不好吃，耳不貪好聽的話、眼睛不貪境界，自鎖家門，鎖自家六根門頭，專心念佛、拜佛、看經、靜坐，打拼自身的功夫，哪裡還有閒對外攀緣？

■ 聽話要會聽，要聽佛法的話，不要聽俗氣話。

前者是解脫的。

不要還有我相，後者即是有是非，計較你我相，是壞的，會影響他人，也會受因果。

■ 修行要掃除四相。

不要光看別人的過錯，不要起分別心，人皆有佛性。

要常常看自己有無過失，有則改之，才不會與道相違。

■ 寺裡每個人都有每個人的職事，各人負責好各人的工作，不要去干涉他人。

有事情，不要堅持說是自己對、別人不對。

否則就會起衝突，這個世界就是這樣才不會和平。

不管別人說我們怎樣，都要承擔下來，要慚愧地說是自己的不是，這樣才能和合無諍，不必和他爭論對、錯。

■ 不要看別人對不對；要自己多反省，看自己有沒有做好？

修是要修自己，依法不依人，要恭敬三寶。

只要是「眾生」都會有錯，但他哪一天懺悔了，就能改過做好。

四生都有佛性，有的胎生很靈通，比人類更靈，只是牠不會講話而已。

■ 事情來時，我們依當時的情況，斟酌情勢，當面應對，如事境已過，便須放下，若再提起論是論非、批評好壞，便是造口業，就是我們的過失。

別人好、壞，是別人的事，我們不必把它帶到我們心裡來煩惱。

■ 論人的是非曲直，心裡不平，起了煩惱，那就是自己的錯、自己的過失。

不要去管是非曲直，一切忍下來，心裡安然無事，這才對，自己也無犯過失，這是修行第一道，也是最上修道之法。

遇事境緣，要忍！要忍！心安無事，這是最好的一帖藥。

■ 為何要出家？

就是要斷這些七情五慾，七情 —— 我們這個色身，無始以來的執著心，叫做「情」。

這些，我們修都修不完了，還要去看別人的不好？

看別人不看自己，不知自己的錯更多。

■ 在家人的習性是 —— 凡事分別是非、曲直、對錯，爭長爭短的，惡心相向，出口如劍。

而出家法就不同了，出家人要忍辱為本、慈悲為懷，事無分是非曲直，甚至無理的事情，也要以婉轉慈悲的心，學忍辱吃虧，一切能容，才是出家人的德量。

■ 出家人要忍辱，要修無我，如果無我則無諍。

也不去分別誰好誰壞，對眾人就像對一個人一樣，沒有分別，一視同仁，沒有在計較我是他非。

如果有一個我，那有問題的事情還多得很。

■ 什麼事都要學習放下，不要執著、不要樣樣記掛在心。

自己了生死才是要緊的事，不必去理會別人在演什麼戲。

否則，自己跟著起煩惱，一起墮到三惡道去。

■ 不可起憎惡心，來分別那是惡人是壞人。

是我們自己不夠那個道行來接納對方，不夠那個涵養來與人善處，錯是錯在自己的

耳根、眼根的分別業識。

這便是我們與生俱來的習氣，我們就是被這些習氣障礙住。

■ 我們自身的光明要像太陽光一樣，對萬物一視同仁，無物不照，好人它也照，惡人它也照。

好壞是別人的事，我們總要平等慈悲；若是與人計較，則自身也是半斤八兩。

■ 別人和他結惡緣，我們不要受人家影響，也和他結惡緣。

自己的心要有主，我們要廣結善緣，未成佛先結人緣。

■ 寺裡也會有是非，形形色色，看得會害怕。

會修的人就會想：等我修好一點來度他，不會修的則會和他結冤仇。

■ 出家了，如又分別計較，就是鬥爭。

■ 出家修行不是競爭、鬥爭的，競爭鬥爭則還有名利心。

■ 不要亂「疑」，愈想愈氣，想去找他，心就不安想要走。

■ 不要說好人、壞人，要把壞人拿來修。

好的就好了，哪還要修？（沒逆境讓我們修）

就是要參那些壞的，拿來當借鏡。

阿彌陀佛多念一點。

■ 若人家不好，你不會拿來修，則讓他度走了，為他起煩惱。

人都有優缺點，他好的你沒得到，壞的你卻得去了，好的卻仍留給人家。

我們看到人家不好，把他當做一面鏡子，他不如法，我們可要如法。

■ 如果有分別計較，就不會安定。

不是他壞，是我們不會修，因自己怨恨、煩惱而不安定，是你自己不安定而怕。

怕與不怕，就是安定、不安定。

不怕就安定，怕就不安定。

怕是自己在怕，別人也沒在怕，是自己修不夠，自己的心沒有主就害怕。

怕多了就生煩惱，心不安定也就會沒道心。

什麼事都要用比喻的，過了就沒事，才會有正念。

■ 一個人不是壞，而是習氣。

每個人都有習氣，只是深淺不同。

只要有向道之心，能原諒就原諒他，不要把他看做壞人。

⋯⋯※⋯⋯※⋯⋯ ※⋯⋯

■ 不能生絲毫的瞋心，否則不能入道。

再惡的人，見了他也不要起瞋心。

■ 這是前世修來的好因緣，才會你出家、我也出家，一起修行。

出家修行要大家和睦相處，你好他也好，大家都好。

不是和在家人一樣，誰好誰不好，這就有愛情愛別，修就是要修這些，冤親平等。

■ 我們從無始以來，所造業障如山那麼高。

而今出家修行，就是要消我們的業障；若不好好修行，反而造業，說這個怎樣、那個怎樣……，這座山就越堆越高，永遠無法跳出生死圈。

■ 不要嫌別人這點不好、那點不好。

不是別人不好，是自己的無明業感在作祟，沒有智慧，不能越過。

如果有道心，做什麼事都無煩惱。

■ 業障到、起無明煩惱，如果沒正念則邪念起，處處看人不順眼，處處不順心，就想離開另找道場，或覺得修行沒意思，想還俗去。

其實只要是一起了煩惱，就是自己不對，不管你有理還是沒理。

一起了煩惱，就會投胎於「四生」中，仍在六道四生中輪迴。

■ 修行要眼假裝沒看到、耳裝沒聽到，老實念佛，修行要人家愈不認識愈好修。

不要耳朵愛聽，（有什麼新聞或有沒有在說我的壞話？）眼睛睜大大的仔細看。（窺伺別人的舉動，分別對錯）

這就是「好事相」（台語，好奇、攀緣），對修行很不利。

■ 怎樣才能心安？就是要無心。

■ 一心念佛，最重要的是要能忍辱，什麼事情不順眼，就把耳朵關起來，眼睛閉起來，裝做沒聽到、沒看到，睜一眼、閉一眼，對人要和顏悅色，再怎麼說，修行就是忍辱這兩個字。

■ 有色相的，我們看得到，「無相的」是我們要有堅固心。

「是、非」裝不會，不要被度走。（不隨著是、非分別而轉）

■ 既已出家，當思解脫之道，以了生死。

多念佛，種西方蓮池的種子，切不可隨他人的業障煩惱而轉；否則，業障越絞越深，將來墮落得也越深。

■ 佛法是圓的，是可以權宜變通的，並不是有稜有角的。

總是要寬宏大量，自身的立場沒有過失，別人要怎樣，那是別人的作為，與自己無關。

修行就是在訓練我們做人和做事的態度。

■ 我們出家的意義就是要了斷恩怨，要怨親平等。

對惡人、有冤仇的人，我們要平等發願，度他們一起成佛，這樣我們才會起平等慈悲心。

■ 切要記得 —— 彼此要含忍合作，凡事都須慚愧自己的不是，切不可責人非，致生爭端，大眾和合，清淨修行。

■ 眾生隨業轉，要隨佛的清淨來轉很不容易，要解脫也實在不簡單。

每個人的脾氣、個性不同，「知性好相處」（師父特別強調 —— 我們要隨人之性、合人之性。）

我們這個身體像地獄，靈光投在其中。

【掃四相，心中無東西】：

■ 出家人，這裡（老和尚指著心）沒東西；在家人，這裡有東西。

■ 人家叫你這樣做，你就這樣做，頭腦也不會去想別的花樣，這樣比較好修行。（頭腦不會亂想）

■ 要少用頭腦，但不是說不用頭腦做事，而是說，遇到事情做過了就好，不要再去分別你我是非，對人也是一樣。

■ 在擦椅子時，師父說再擦乾淨點。

你們如果想：「已經擦得很好了，怎麼還這樣說！」

這種想法是社會人的見識，還沒有脫俗，會起煩惱。

修行要直心，要說：「好！好！我再擦好。」

這也是在考驗你們的心（有無動念），所以修行貴在直心。

■ 如果你已將地掃乾淨，師長硬說你沒掃乾淨，這時你若和他辯，這就是在家性子；若你能接受，（不執著「我見」）說：「好！好！我把它掃乾淨。」

這就是修行。（去我執）

■ 比較率直的人，智慧容易開。

■ 平常因是習氣、你我相的關係，念頭常是自然而起的，並非特意的，應慢慢改，多念佛。

■ 出家和在家不一樣，出家沒有說「對」、「不對」，對也接受、不對也接受，若能如此忍辱，道心才會堅固，慢慢就會去「我相」。

■ 修行要去「我相」，不要老是說自己以前在家是什麼身份。

出了家，就沒有身份、學歷高低之分，大家都一樣。

否則就不能下心修道，即使是博士學位，來到佛門修行，也要從幼稚園學起。

■ 從前，羅狀元捨棄官位而出家，他擔心人家如果知道他在家的身份，就會受到禮遇，不愁吃穿，容易墮落；所以很保密，沒有洩露自己的身份，任何的打雜工作都做。

有一天，他開悟了，知道以前洗盤子，打破了多少，趕快賠常住。

羅狀元沒有我相，所以很快就開悟了。

■ 修行就是要做到去除「你我相」，這才是真功夫，否則到哪裡修也是徒然。

如果修到這點，你的功夫也就到家了。

不去除你我相，無法解脫，師父教的是解脫法門，不是說要收人才的。

世俗取才，出家修行是取德。

■ 修行要自在，不要在乎別人對你的評語 —— 說你好、說你壞。

這不是別人不對，而是你自己不能安。

■ 凡事都說是自己不對，說：「懺悔！請你教我。」

而不起煩惱，就是無我相，就不會有壞念頭。

■ 常見自己過，與道即相當。

■ 一個愈有修行的人，愈覺得懺悔的重要。

有過、無過，都要懺悔，往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡……。

■ 修行不是說要人家對我好，如要人家對我好，即是有「我執」。

出家當靠自己，不要期望別人給我們關心、溫暖、問我們吃飽穿暖否？

這是世俗樣。

■ 修行是要修種種的解脫，修行要掃四相，不執相。

去我執，先要從粗衣淡飯做起，功夫日久，自能淡泊慾望，不起分別、計較，而漸漸無「我、人、眾生、壽者」相。

■ 對人不好也不壞，隨緣和人結善緣，但不攀緣。

時時刻刻注意起心動念，有壞念頭，要馬上提醒自己。

■ 對人普普通通就好，沒有特別好，也沒有特別壞，無好無壞，平平就好，這就是修行，否則就不稱為修行了。

■ 去「你、我相」，修就是修這些，這才是真功夫！

否則要修什麼？

修到了這一點，就是給你修去了，也就是「西方錢」給你賺到了。

------------法藥《四》好中有壞，壞中有好------------

【真正的善知識】:

■ 會信仰佛教或出家，大都是受了打擊、刺激，有了刺激才會覺悟來修道。

每個人出家都有其因緣，但不要以為受刺激出家不好，反而因受刺激來修道，道心會更堅固。

不管出家人或在家人，都要有志氣，人有了打擊，才會提出志氣來修道、做事。

■ 以前的祖師會看，看這個人「行」到哪裡？（已修到什麼程度）

可以的，打一下，就「覺」到。（刺激他一下，破他的執著，執著一破，就有所體悟。）

■ 誇獎我們的、讚美我們的，那都不是善知識；罵我們的，不管對與否，這才是真正善知識。

刺激我們的時候，就是在成就我們的「忍辱」。

當我們受到刺激時，總會想：「這麼瞧不起我，我就做給你看！」

拿出這個志氣來，成就已在望。

■ 如果別人把做不好的事往你身上推時，也要忍。

（以前人家說師父 —— 「怎麼沒把飯煮熟，叫人怎麼吃？」師父默然不辯，這才是功夫。）

■ 出家後什麼事皆以忍辱為重要。

會說我們的，都是我們的指路者，沒有他們，我們不會進步，不能成就。

不要以為自己已經這麼辛苦了，還這也嫌、那也嫌，沒一樣對的，乾脆回去好了、走好了。

但又不知該走到哪裡去，又不能嫁人，這樣反而更痛苦，好像活在活地獄。

■ 受了別人的攻擊或批評，我們應當忍受，即使是被人冤枉也得忍受。

還要感到慶幸並感謝人家，因為讓你有機會修「忍辱」。

忍辱即是智慧。

■ 執事人關心我們才罵我們、糾正我們的錯誤，他是我們的善知識、指導者，不要人家一罵，煩惱就來了。

■ 別人講我們不好，不用生氣難過；說我們好，也不用得意，這不好中有好，好中有壞。

■ 在家人分別好人壞人而起憎愛。

而出家人對好人是如此；對壞人也是如此。

一律平等慈悲，於好不起貪著心、於壞不起憎惡心。

那些刺激我們的，才是我們真正的指導者。

入寺沒有刺激，便沒得修行。

■ 以前在大陸是要看哪個愈有修、愈有根基的人，特地去試他。

故意用那種無理的態度去刺激他，有時看他事情快做好了，偏再去破壞或打他一下。

要看根基到哪裡，才能試到哪裡，否則對沒根基的人，只有徒增他的煩惱。

在台灣是行不通的，一般女眾從父母身邊來，扭扭捏捏的習氣還在，用的方法都是世間法，希望人家對她好。

■ 有人罵你，是幫助你好，所以要「順逆皆精進，毀譽不動心」。

■ 那個壞人（指來找麻煩、刺激我們的人）其實是來幫助我們，要感謝他來幫助我們。

那是西方錢，你不會賺，反而跑去哭。

■ 「聞惡言，是功德，此則成吾之善知識」學佛要多吃虧。

【修行，就是在修每天的煩惱】:

■ 修行人就是要在這色、聲、香、味、觸、法的業識順逆中求解脫。

無魔不成道，成佛哪有那麼便宜的事，不經苦行、不經魔障，如何去礪鍊無明煩惱？

修行人就是在修魔障，唯有衝破魔境中的無明煩惱，才能得到解脫。

也唯有捨下色聲香味觸法，心無掛礙，才能得到清淨解脫，才能顯出菩提心來。

所以修行人不能怕魔障，不能貪圖安定順境，那樣是不會進步的。

■ 我們修行便是要修 —— 六根對六塵所起的分別煩惱，分別善惡、好音壞音種種等，這種分別就是六根不清淨。

修行就是要修這些分別煩惱，直到六根對六塵沒有分別，才是六根清淨，才能五蘊皆空。

譬如說：別人罵你，那是消災；給你不好的臉色看，那是最上供養，要沒有分別，反而覺得如獲至寶。

■ 修苦行，要認識「壞的就是好的」。

否則每一個人都有一肚子的煩惱，怎麼去修？

就是從這裡去修，才能去除煩惱。

否則每天就只是這樣，做做吃吃，而不去悟道，則到老來還是一樣，而他也說他在修行，可是腦子裡還有很多煩惱。

■ 你看彌勒佛 —— 布袋和尚，他有多大的慈悲度量！

一個人如果沒有度量，吃不了一點虧、受不住別人的一兩句壞話，就是沒有修行。

西方不是普通一般人都能去的。

■ 修行要自在，不要在乎別人對你的評語。

說你好、說你壞，這不是別人不對，而是你自己不能安定。

■ 人家笑我們沒讀書、做苦工，我們當拿出志氣來，努力修行，讓別人瞧瞧，我們確實不簡單。

■ 修行就是在修我們這忍耐性，修這種種逆境，凡事要能忍才是修行。

舒適順意的境界哪有什麼可修？

就是要在橫逆的環境去磨、去修。

萬般事總是要順別人的意思，事事忍辱，最後終會有好處，如果再分個我是他非，煩惱就惹上來了。

■ 那些溺在父母身邊的人，比較不能成長。

而那些離開父母的寵溺，在外奔波的人，反而能鍊成大人的氣魄。

就像溺在母猴懷裡的小猴，有時會被母猴抱得活活悶死，而那些獨立跳躍在山林的小猴，反而活得很好。

修行要在最困苦、最不好的環境，越是能忍辱，越有境界折磨，才是修行最佳的環境。

■ 修行不是修「都沒有事情」，就是要有刺激，有「境」才有道。

■ 寺廟是個十方道場，十方人聚集一處，一個人一個樣子，我們要自己去應付這個環境，不可能環境來配合我們的意思。

在家裡甚至父母都不可能完全順己意，何況十方人？

處處要能忍、能隨順，心才會安。

■ 人家在講我們的是非，修就是修這些。

■ 凡事都要忍辱。

忍辱不簡單，每個人皆從無始以來，就帶來無明，修忍辱才可斷「無明根」。

■ 出家就是要在惡劣的環境中修。

那些好的、快樂的順境，已經不必學了。

修就是要修這些「壞的、惡的、不能適應的」，這些逆境會啟發出我們的智慧，成就我們的忍辱行，讓我們處處無掛礙。

當我們的智慧發展到某一程度時，就能折服某一程度的煩惱。

所以越是會修行的人，越是喜歡在逆境中修。

■ 出家和在家法是大大地相反的，所以初出家的，難免會想不通。

在家法是隨著無始以來的習氣，跟著業的洪流一直流下去，而出家是要逆水而上去找本來的源頭（本來面目）。

所以什麼代誌都不是在講對或不對、好或不好。

在家人認為吃，越享受越好，出家人講粗衣淡飯。

在家人歡喜受別人看得起、恭敬，出家人講這是障道因緣。

在家人找工作，看有沒有更輕鬆、錢越多越好，而出家人講越苦越好。

在家人無論有多好的境界，頭腦還是不清，每天拼命追求的，都是為這個臭皮囊作奴才。

在家人外表看起來，是自由自在、走東往西隨心意，其實這個心都被物質、名利、榮辱束縛著，走到哪裡也不會安，這個心向外，一直追求、追求。

而出家人是向內的，所以走的是靜的，水靜下來，才會清，才會看得見底。

（本地風光）

■ 只有那些不開化、不明理的人，才會把不實在、沒有的事情拿來起妄想煩惱，這也是一種妄念愚癡。

■ 在修行過程中，生了煩惱就不好，要沒有煩惱才好。

■ 出家至少要沒有煩惱，處處能自在。（最低限度）

■ 打妄想或煩惱時，要趕快停止，繼續念佛。

如妄想繼續打，就不要去管它，還是要念佛，才不會退失道心。

■ 越是在修行的人，那些無始以來的罪業，越是會現形，幻成種種境界來折磨你，使你受苦。

像身體的疾病、或精神上的打擊磨難，這些磨難會刺激你，使你體悟到娑婆人生的苦，而志求出離。

你必須跳越過這些障礙，越過人身的種種劫難，才能得到清淨安樂，成就淨業。

■ 煩惱還很多在裡面，須改進尚多。（煩惱在後面等）

■ 師父不在時，自然有人會領導大眾修苦行，智慧自然會開出來。

最重要的是要修忍辱，能忍辱則智慧生，智慧生則無明盡。

別人說我們，不論自己是對是錯，還是被冤枉，都唯唯諾諾，以不辯應之，心中不起煩惱則智慧生。

若是執理與人辯白，則無明起矣！

■ 每天不起惡念煩惱，從日常生活中慢慢去修。

■ 有願力克服每一環境的障礙，心便能安定下來，這樣在每一個道場，都能安心辦道。

■ 為什麼要出家？

就是要斷七情五慾、愛情愛別離苦、生老病死苦。

這些都是由心出來的，這些讓我們修、讓我們觀照都觀照不完了，你還要去看別人？

還去看別人的不好，自己心裡就不高興，就執著，則業障馬上到，想不開，變愚癡，到處說是非。

到最後就這家道場也不好、那間也不好，換來換去，沒有一間適合的。

愛住那種沒人管、較自由的，隨心所欲，則壞念頭越多，七情五慾更多，就常常照鏡子，裝漂亮一些讓人欣賞。

又怨憎會苦，怨這個身體，怨父母為何沒把我生漂亮一些，變成身出家，心不出家，妄想亂亂打。

■ 如果要省卻煩惱，凡事當隨從大眾或他人的意見，不可固執自己的看法，只有自己的事情，才可以依自己的意思，這是忍辱的方法。

■ 修行要一心，不怕吃苦，不要有自己的意思（固執己見）。

無所求、無所執著，就沒有煩惱，也沒有妄想。

什麼事都隨緣，這樣慢慢就會無我，慢慢就能放下，慢慢心就會空，就自在，念佛就能一心。

若有所求，執著很多，這樣「條件還很多哩！」出家是出家，條件求太多，身心就不自在。

■ 煩惱恰如一陣風，來無影，去無蹤，無可捉摸。

心裡有事就會出毛病；心中無事，一切不會出問題。

■ 出家就是要捨身，人家怎麼罵、怎麼侮辱，都無所謂。

去掉「我相」才好修行。

【忍辱，放下這個「我」，破無明】:

■ 出家，主要在演「忍」這場戲。

演得過，就是佛菩薩。

■ 「吃苦了苦，能忍才有福」，吃的苦有多少，了的業就有多少。

■ 忍辱是修行之根本，戒律中也以忍辱為第一道。

忍辱是最大福德之處，能行忍的人福報最大，不但增加定力，而且能消業障、開啟智慧。

■ 修行人是 —— 境遇愈壞愈好。

出家和在家不一樣，出了家是愈苦愈好，修行道路上，有很多和世俗不一樣，不是爭「對、不對」。

以前有兩個徒弟打坐，

一個坐得很莊嚴，一個坐得東倒西歪，可是師父拿起鞭子，打那個坐得莊嚴的徒弟。

要是現在的人馬上起瞋恨心、生煩惱了，但那個徒弟很慚愧地請師父開示指導。

修行不是爭「對、不對」，而是要有這種功夫，做對了人家說你不對，你也能接受。

（看你是否起煩惱？若不起煩惱，才是真功夫。）

■ 有根基的人，師父講他，他知道師父在教他，就會說懺悔！

沒根基的人反說師父怎麼講他不對生起煩惱，就想：「還是在家好，有父母、吃好穿好。」

假如去結婚演那場戲，結果是再墮落。

或者想要離開這裡，那以後就沒有人會講他了。

輪迴是有的，不要以為沒有，很苦！

■ 以前的人，師父試你的功夫，叫你鞋子倒穿。（無理的要求）

有根基的人，就會跪下求師父慈悲教導，這是有智慧的人；愚癡的人就硬要倒穿鞋子；沒有根基的人，則無明煩惱起，認為師父不對，故意找麻煩。

■ 如果有人故意找麻煩時，我們應該想：「這是給我修行磨鍊的好機會，讓我能進道。」

不是別人不好，是自己不好，一切都是我們自己在分別。

■ 我們累世所造的惡業比山還要高，今生出家修行就會現前。

所以有時候覺得出家後，業比在家多，我們要有力量跳得過去。

如果不伏煩惱反而又起心動念，那就又造新業了。

■ 都是有個「你、我」在爭，看能不能修到「沒有你我」這種境界。

要修忍辱，忍是我們修行的根本，如果不能忍，則徒具出家人的外表。

不要常以為自己做的都是對的，這樣就不能修心。

■ 人家侮辱我、欺負我、佔我便宜，如果我們能忍下來，不去斤斤計較別人佔我多少便宜，也不去掛礙它。

這樣不但宿世業緣消除，且當下便能平靜無事，又能增長智慧，延長我們的壽命。

■ 別人對我們越是不好，我們越是要發慈悲心善待對方，要對他越好，越要度他。

不可像俗人一般起瞋心、結冤仇，出家人心要無瞋。

■ 要達五蘊皆空，必須持戒、忍辱、勇猛精進、改脾氣和個性。

必須打破無明，一切隨緣都好，如果起無明煩惱，人我鬥爭，那就可惜了。

■ 若自己對，而別人硬說你不對，你也要忍受，也要向人懺悔。

凡事承認自己不對，就不會起煩惱，修行就是修這個。

否則，錢要給你你不賺 —— 就是說境界來了，你不知修忍辱，反而起煩惱。

■ 如果有人想害我，我們要想：「大概過去我害過他，所以才這樣，我不能再和他結冤仇，我要度他。」

凡事都有因果，一針、一線、一句話，皆有因果。

■ 人家管我們，不論好壞我們都接受，拿他的壞處來迴光返照，不被他轉走，忍下來，自己六根中會分析出事情的真相，慢慢智慧就會開。

■ 以後，你們如果在外面，有聽到別人在批評我什麼，你們不可以跟他們辯駁，因為他們批評的是我，不是你。

■ 出家就是要修忍辱，如果計較人我是非，這還是屬於世俗煩惱的生死輪迴因，不是出家解脫的境界。

而凡事能行忍辱的人，則智慧漸明，當事情來了，一接觸到，智慧就通，就知道該怎麼做。所謂的智慧如海，便是由忍辱中磨鍊出來的，由此更能引發出神通。

■ 受戒是受什麼？

是受忍辱，依忍辱修行是根本。

照這樣去做，到哪裡都能感化人。

修忍辱就有德行，不但人見生歡喜，也可感化人。

■ 什麼叫做莊嚴自己？

不起無明是名莊嚴；內蘊謙卑、慈悲的涵養，行動如儀，是名莊嚴。

■ 修行是修在哪裡？在結人緣。

東西給人吃，結緣不計較，凡事忍讓不計較，再壞的人，甚至連一隻小鳥、小動物，也要與牠結緣。

沒有人緣，或是相見人不歡喜，都是因為前世沒有和人結好緣所致。

今世廣結善緣，來世便能得到福報。

像師父的福報，也是過去和人廣結善緣來的，所以這一世，人人見到師父，都會起歡喜心、供養心。

■ 口，對修行來說也很重要，心好而口不好也是失敗。

身、口、意好才好，勿論是非，勿執我相，都是這個「我」在作怪。

■ 修行要修到慈悲相，眼神讓人看起來很和藹慈悲。

■ 要隨人之性，合人之性。

■ 不要隨著外境而去......，六根要守住。

任何橫逆，就如同西方錢要讓你賺，你卻不要，境來了，你不知修忍辱，反而起煩惱。

什麼事都忍得下來，才會進步，即使是自己對，也要向他懺悔，那就是你的功德了。

我們都帶業而來，還有很多要修的。

譬如一個世界當做一粒沙，有恆河沙數的世界，每一個眾生都可到西方。

要憐憫一切眾生，想到他們也跟我們自己一樣，也是來修行、來種善根的，對他們要發菩提心，即是慈悲心。

■ 西方在哪裡？

在自己的心中。

心中無事、無煩惱，就是西方。

■ 那些往生西方的人，都是念佛專一，而且能忍辱吃虧的人。

【在哪裡修？賺西方錢】:

■ 現在佛教在世界上，大體都在弘法、宣傳，雖然很普遍，但是真正要修行，不是那麼容易。

■ 你們現在雖然出家了，仍在茫茫大海中，找不出個出路。

■ 出家要在大叢林人多的地方，不要只有三、五個人。

人多才有壞的可參，那些壞的人，才是我們的指路者，這樣才會進步。

祖師大都出自廚房、種菜︙︙等，在最沒人注意的地方、最沒中用的地方修行。

■ 修行一定要在大叢林人多的地方，這樣才會有磨鍊的機會。

不是只一兩個人、三四個人共住，又沒有叢林、佛門的規矩，很容易變成我行我素、隨心所欲。

這就沒有磨鍊的機會，沒有什麼可參了。

■ 叢林以規矩為寶，出家修行要依規矩去修，不可依世俗法，把世俗的念頭再拿來佛寺繞。

一個守規矩的人，身心會自在、寬涵而無所掛礙，別人看了就高興。

■ 叢林執事人是寺規的代表，是磨鍊「無明」的善知識。

這些人往往都以惡人的姿態示現，以種種不合常理的要求，要你去做，無非是要消你的分別業識。

只有唯命是從，才能免去煩惱脾氣，消除貢高我慢，生卑下心。

照這樣才能消業障、開智慧，才是真正的修行境界。

■ 寺要有規矩才不會亂，否則一定會亂。

古時叢林，各人職事各人領，犯了規矩，起單或跪香，毫不客氣，一切聽規矩，不是說你對不對，你說你對，也要出去。

不要個人職事不領，而去亂別人，說是非。

■ 古時候的大叢林，當家、知客、庫頭有權統領。

他們說的話，不論對或錯、是或非，只有聽從沒有第二句話。

■ 以前在大陸叢林出家，沒那麼容易。

剛出家先得在外坡做苦工，直到見你道心堅固，才正式領職事。

■ 以前大陸叢林修行，各人公事辦完辦私事。

各人在房內念佛、看經、靜坐，二、三十年不知鄰單住的是誰。

糾察師、知客師很嚴，看見無事串寮者，馬上查問、打香板，大家哪有閒時間說閒話。

■ 以前在大陸，住大叢林，如果東西亂放，不管是誰的，一律沒收，若想找回來，須找知客師說。

■ 以前大陸叢林，只要有人犯錯，知客師也不用多說，把你的姓名寫在布告欄上，你自己看了就得走路。

現在知客師說你兩句，你還會和他吵架，根基差得遠！

■ 僧團的規矩即是佛的法，約束我們的身心能向佛。

否則在娑婆世界，種種的放逸，要解脫是很難。

■ 我們向諸佛菩薩及歷代祖師學習，好好勇猛精進。

■ 現在出家人能吃苦的很少，不知道出家人必須千辛萬苦去求了生脫死；也不知道為何要修道、要如何修？

修道人須吃苦，難行能行，難忍能忍，才能成道。

現在人不知如此，怕吃苦、怕拘束，便自己去蓋寺，結果不能統理大眾。

實在是自己還不知自度，怎能度人？

我們要吃苦來修，不可為貪享受來出家。

■ 父母對子女，愛之深責之切。

如果子女嫌父母嘮叨、多管閒事，而離開父母外出別住，則不但自己放棄父母給予我們的依靠，而且讓父母怨嘆，自失其利又傷及父母。

出家也是一樣，做師父的希望弟子成就，才不惜唇舌，如果弟子不聽從，離開師父他去，不但自己失去指導者，而且令師父失望。

■ 如果要出去參學，可以去參別的寺裡的住持、當家、庫頭等，這幾位執事人修行的方法。

但是現在的出家人，多攀親攀戚的俗家樣，沒有出家人辭親割愛的氣魄；又多爭名爭利的名聞利養心，沒有出家人息心淡利的道風。

■ 參學是在參自心。

當人家在說我們的是非、壞話，這就是要給我們參，看看自己起了什麼心？

煩惱、妄想、不自在或造口業？

就是在參這些。

■ 我們參學，並不是在參別人能給予我們什麼優渥的待遇，而是要從吃別人的虧中去參，才叫做參學，如不吃虧，是參不到東西的。

所以，「忍」字非常重要，不但要忍一切的勞苦，更要忍一切的侮辱；別人怨恨我們，我們還得用一句「阿彌陀佛」跟他結善緣。

只有能忍辱，才能開啟大智慧。

■ 不要「嘸影」說「有影」，（亂吹牛）人家說這不用錢、不用課稅，卻是要大驚。（大大地警惕）

修行要注意身口意，以前有過失要懺悔，今後不再造業。

成熟的稻穗，頭是垂下來的，未成熟的，頭是挺得高高的。

好的參不到，因為人家不會把好的表現出來，所以你看不出人家好的在哪裡？

如果會參學，見人不好，正好拿來反省自己有沒有這個樣子？

■ 不要想到外面參學，現在一般的都俗氣重，爭名奪利，好的學不到，反而把壞的帶回來。

■ 出家是要修行，不必到外面去讀書。

佛學院所講的未必完全是佛學，往往摻雜了一些社會學，接觸久了，心無法脫離世俗。

■ 行住坐臥應當不離佛。

像印光大師、弘一大師這麼有修行的人，都還要念佛，更何況是我們凡夫！

應該把念佛視為第一要務。

我們在世俗都已念過書，如再去念佛學院、學講經，會更增加愛情、愛別離苦的念頭。

世俗人把苦當樂，等到老來就怕死、放不下子孫。

而我們出家人雖然修苦行，邊做事邊念佛，日子久了，會體會出有地獄、因果、六道輪迴，慶幸自己出家。

佛念多了，智慧也就開了，就有所覺悟，到老時不怕死，還有個西方極樂世界可去。

■ 目前有許多出家人，出家沒有多久，就想建道場，到處化緣。

如果光找佛教徒還好，如果去找不信佛教的人或外道，則會因此鬧出很多是非。

出家人如果能夠學習古代祖師修苦行，則將來會有出頭的一天。

在叢林裡與大家吃苦、砍柴挑水，就會得到別人的敬仰。

要在節儉、勤勞、吃苦中去磨鍊，才能在道業上有所成就。

■ 出家要棄貪、瞋、癡，學正道，不要學邪道，不可將俗氣帶進佛門。

所以出家人須至叢林中磨鍊，才知道為什麼要出家？

叢林有佛之理路，知道要用什麼方法來了脫生死。

出家，不要空過時光，要認真求了脫生死，否則，就還在四生中。

若有一惡念，仍會墮落四生中，變成牛、馬、蛇等，要得人身很難。

■ 參是要參壞的。

不要因為被人打擊，就覺得他是壞人。

其實，他是我們的善知識，就是把我的頭砍掉，我也要度他。

要修到不生不滅，現出我們的本性、佛性。

參人的壞處來修正自己。

■ 出家去大叢林，衣、食、住能夠吃苦。

眼睛裝作沒看見，耳朵裝作沒聽見，不講話，像個傻人。

這樣修下去，護法韋馱會擁護，走到哪裡，要建道場，馬上有擁護。

若沒吃過苦，出家沒幾天就想去建道場，那很難成功。

■ 曉得自己是凡夫才好修行。

我們要在一切的煩惱中好好調理自己，這是別人無法代替的事，等調理得當，自然智慧明朗，無明散去，這就是參自己。

在一個常住中修苦行，修久了，自然也了解別的叢林修苦行的意思。

修苦行是除妄念最好的方法，而且當我們修到將苦化為樂時，自然一切事情就會明明朗朗，無不通曉，而智慧大開。

■ 修行要做苦行，苦行做下去智慧才會開出來。

做苦行要樣樣都學，以後若有人請你做當家、住持，都有辦法做，才能夠領導人。

如果修行修到那個程度，就算人家請你做當家、住持，你也不會想去。

那時自己就須要靜了，不會有要做什麼的念頭了。

人二十歲變一樣，到百歲就都不一樣了，一人變一款，到最後都不同款。

若能依兩堂課誦去行，深得其中意味，要去西方就沒問題了，何況要講經說法都會的。

要願！要有願！去行！

有願力，佛，也是你去做的。

■ 有一位法師，心不安定，想離開自己的常住，上山請示老和尚。

問：想離開現在住的寺院，目前有三個地方，不知何處與我有緣？

老和尚：是心不安？還是所在不安定？

如果是心不安定，就是跑到西方也不安定。心猿意馬時，念頭馬上轉過來就安定了。

戒律最重要，持戒清淨，心就清淨。

如果心不安定，看什麼事都會有「我相」，就想到處亂跑。

要看每樣事都不是我，修到心不亂，什麼事情一到，一念清淨就是西方。

要以心安心，否則要用什麼來安？

譬如心要跑，就問自己的心：「你要跑到哪裡去」？

又問：我每天持咒、拜佛，又增加法華三昧，心仍不安打閒岔。

老和尚：自己沒有主不行。

只要專心念佛、看戒律、拜佛就好......，如果事情越多越執著，心會越不安。

不要把人家的「好的」拿來修，看到人家怎麼修，就想這個也學、那個也學，結果越煩惱、執著。

如果有根基的人，會把人家「不好的」拿來修，會更好、更進步；如不會修的反而會起煩惱。

心要安很難，所以，要找心裡面那個不生不滅的，不要找外面那些有生有滅的。

要找本來什麼都有的本來自性，而那些聽得到、看得到的都是外面的，與自己無關。

■ 如果我們自心安定，則自然沒有事情。

每天心定神足，心無所求，隨緣一天過一天，心裡自然平靜、法喜，這就是西方境界。

西方何處求？西方就在我們的內心。

反之，心若不安定，則常常會有事情發生，到哪裡都不會安定。

■ 現在寺裡的每一個人，都沒有貪念，而且每一位都很盡心自己的職務，都很為常住努力，所以護法諸天都在擁護我們。

否則，師父每天就坐在這裡，自自然然的，也沒有做什麼佛事，憑什麼建道場？

而且，大家都能平平靜靜地修行，照目前這種情況下去，對承天寺會有個好處，就是在未來的劫數變動中，承天寺能免過這個劫難。

■ 承天寺較不自由，有種種束縛，但這卻保持承天寺的規矩、莊嚴。

苦行中磨鍊出來的解脫自在，才是真正的自性西方境界，臨命終時，直接往生西方，這才是究竟的。

此心能安，到哪裡都能安；此心不能安，則到天堂也不能安。

■ 憨憨阿做，憨憨阿吃，多念佛。

今天是今天，明天，明天再打算，什麼事都不操我心，這就有堅固心，這就是修行。

如果做是做，還打妄想：「要讀佛學院，要怎樣......。」

這還不是修行。

■ 如果還有妄想，想要到哪兒，都還是業障。

■ 今天我們有這麼好的修行道場，衣、食、住具足，更應該加倍努力修行，不要再去想外面哪個道場好，否則心無法安定，就無法修行。

■ 台灣現在無處參，都是越參壞念頭越多、越散亂。

所以要參你自己的貪、瞋、癡，什麼念頭起來，你自己知道，自己去斷。

■ 承天寺對面的南天母正在開發，起造別墅社區。

有位師父恐怕以後社區繁榮，人煙密集，承天寺成為觀光地區，會破壞這修行道場的寧靜，必須鎮日周旋在遊客間，不得安寧。

便向老和尚說：等這裡成觀光地區後，我便要往深山遷移，另外找清淨道場修行。

老和尚：這裡繁榮還須四、五年的時間，將來如果成為觀光地區，對我們修行不但沒有妨礙，反而更能成就我們的苦行。

修苦行的人要有氣魄、有願力、不怕吃苦。

各種境緣，都要親自從中歷鍊出來，才曉得實際的情況，智慧才能明朗，遇事才能無礙。

否則，沒有願力，怕吃苦，畏首畏尾的，身心都被束縛住了，智慧如何能開？

■ 修行是要在動中取靜，不是靜中取靜，那功夫未到，最好動靜都無掛礙。

■ 修行要參「會刺激我的」，拿這些來修，迴光返照，心地法門 —— 忍。

■ 現在這個道場讓你們不愁吃、穿、住，而能安心辦道。

一方面修行，一方面開示指導真正修行的目的，要了解，這是一個好道場。

你們沒有去過別的地方，你們不曉得，有的不知道在做些什麼？

修行，要知道逆境是正好修行的時候，不好的就是好的，好的就是不好的。

煩惱即菩提，將它迴光返照，師父曾說過「鞋子倒穿」

就是這個意思。

如果在這裡住不安，想到別處去，其實主要是自己不安，到哪裡也一樣不安。

你們現在壞的念頭很多，好的沒有體會，遇有境來很容易被轉走，懵懵懂懂的，所以還很危險。

要知道你們現在還沒有辦法受考驗，只能像照顧小孩一樣，慢慢讓心安下來，才能修心。

你們一定要守規矩，大陸叢林是很嚴的。

■ 道心堅固一點！

不要受這些外境的影響，打這些妄想、打這些外境。

■ 妄想無主，佛有主。（自心有主）

■ 要修到「沒有刺激」。（即心不被外境所轉）

■ 有一位佛學院的學生問：「我要到哪裡修，較會有成就？」

老和尚指著心。

■ 在台灣沒地方參，所以要自己參自己。

--------------法藥《五》有這個「苦」字出頭，就有福--------------

【捨臭皮囊】:

■ 出家人不要怕死，死了去西方更好。

出家人要有能把什麼事都化為沒有的力量。

■ 不用貪長壽，如果不會修，不會走解脫的路，即使活了兩百歲，也不過是多造一些業，兩百歲一過完，還是要生死輪迴。

我們這個身軀，是有生有滅的東西，終究要毀壞，無法讓我們永久依賴。

所以要看破、要放下，去修出我們靈靈覺覺的自性來，那才是不生不滅的本來面目。

■ 不要太愛惜這個假體，它終有一天會爛掉的，不要太縱容它。

愈愛惜它，它愈壞，有了這個東西就會壞，不要被它利用了，我們要的是那個靈靈覺知，不生不滅的東西。

■ 身體就像房子一樣會壞的，即使再怎麼修補，還是有破綻。

我們要將這假體放下，不要太愛惜它，畢竟它是幻化的，但我們要好好利用它來修行。

■ 身體不好時，不要太去理它，講它有病，它就有、就很大；說它沒，也就沒什麼事了。

不要為病苦生煩惱，肉體，不去理它也就好了。

肉體的病是小病，貪、瞋、癡才是真大病。

有妄想，我們還要繼續輪迴，生死就不能了。

為了保持臨終的正念，我們平常就要多服阿彌陀佛的藥，否則死將往何處去？

■ 身體有病，不要完全依賴醫藥，念佛沒事就好了，阿彌陀佛是無上醫王。

■ 不要太「惜身」（台語），生病時不要去理它，這是一種考驗，理了它就被考倒。

說它有病就有病，說沒病就沒有什麼事了。

不要為病苦生煩惱，遇到病痛時，更應體會出人生無常，難免生老病死苦，更應加倍努力修行。

■ 我們對這肉體要放下，我們要修的是這個靈光，蓮花化生的。

這個肉體七孔所流出來都是臭穢不堪的。

師父修到今天來，還是帶著這病苦，……但是要說，我還有辦法說。

■ 凡事好壞皆不形於外，例如生了病，也不要讓人覺得你生病了。

像師父雖有病，但誰看到師父都說師父身體很硬朗，也沒有人知道師父有病。

■ 病苦時，不要被病苦所轉，要念佛、懺悔，凡有苦的皆不要為它所轉。

■ 這個臭皮囊是借給我們住的，但我們卻往往為了它，造無量無邊的業。

■ 我們都是帶業來的，所以病苦多。

少殺生、多念佛，就會消我們的業。

■ 出家修行不簡單，出家事情比較多，因為冤親債主都會來討，所以病苦、種種不如意事齊到。

若能跳得過，則好修行；跳不過則無法安心辦道。

所以有病苦時，也應當勉強自己多禮佛，業障才會消。

■ 道教的修道人與佛教是不同的，道教修長生不老。道教中有的很精進，他們也有一個羅漢體。

有些羅漢體已經在山中活了好幾百歲，還沒死。

但是即使再活百千歲仍不究竟，因為不能了生死。

而佛教的羅漢修生死的解脫，要斷見思二惑，要能捨身，不顧這個身體，不怕苦，修身、口、意三業，六根清淨，才能解脫生老死苦。

■ 修苦行是要鍛鍊自己是否能捨身。

這個身體是假的，一定會壞，再怎樣補也補不好。

■ 過去的佛、菩薩都是苦修的，有的修了幾生，有的修了幾多劫，生活淡泊，不妄造作，所以能開悟，了生死。

現在的人都不想吃苦，也不相信佛菩薩為佛法而捨命的道理，因此入道很難。

■ 虛雲老和尚一件衣服破了補、補了穿，鬍子留了那麼長，有一餐沒一餐的，只為了了生脫死，勇猛精進，把身體都捨了。

■ 我們要捨身為常住做事，如果太愛惜身體，就無法修福，反而被臭皮囊騙走。

■ 四生之中，每一類眾生各有其習性、規律。

其中以人道為最靈，其餘的，靈性較鈍，但人類的作為卻是四生類中，最糊塗不智，行事也最無規律的。

■ 靜坐昏沈是意識煩惱心所致。

■ 從無始以來，所帶來的業，善念少，惡念多，所以我們的自性被蓋住了，發不出來，因此有妄念、愛睡……，無法與它抵抗，這就是業障，所以要做些事情來調配。

修苦行，消業障，才不會想睡、想吃。

去掉壞念頭，才有正念，煩惱才少。

否則是到處聽、聽得亂糟糟，煩惱都沒處通，沒辦法疏導、排解。

■ 少吃、少睡，把精神用在修行上。

■ 大魚吃小魚，人像大魚，什麼都吃，就連最兇猛的老虎肉也吃，所以業障深重。

若不好好求懺悔、多禮佛，等到彌勒佛降生娑婆世界時，則一點善根都沒有，更不用說要修行了。

若能多禮佛、求懺悔，好好修行，多種善根，到時候說不定能成為彌勒佛的弟子。

■ 人是否難逃劫數和病苦？

例如患心臟病，若能專心念佛，則心臟病會好。

如果心念佛，還想去看醫生檢查心臟病，則念佛歸念佛，病還是不會好。

若能專心持佛號，則病好了自己還不知道。

■ 這個身體本來就不能長久寄託的，不能太依賴它，對它執著太深，要看破四大、五蘊。

弟子：師父！在四大還沒看破的時候，我們雖然知道身體不是我們的，但痛還是在痛，怎麼辦呢？

老和尚：如果沒看破，會愈想愈痛喔！

如果看破的話，痛就讓它痛，就比較好解決。

越痛苦時，就越對自己說：「是身體『它』在痛，這個苦不是我。」這樣才會看破。

例如你現在，就顧慮到這裡酸啦！感冒鼻涕又流啦！

也不講快一點，要坐不住啦！這樣就越難受。

你如果對自己的身體說：「流鼻涕就任它去流，這裡酸就隨它去酸。」你用這樣來觀想，又有傷害到什麼？

沒有啊！講話還不是照講。

■ 弟子：師父！為什麼我不想多睡，卻都沒辦法？

老和尚：就是有種種慾念。

好比：嘴愛吃，愛吃就愛睡；鼻愛聞香，聞香就散亂心；耳愛聽，愛聽就有愛情愛別離苦；眼愛看就動心，一動心就入心。

■ 要知道，我們得了這個人身，是要來修行的，是要過人身劫的。

看看能不能藉這個人身來了生死、成佛作祖。

■ 不要執著這個色身是我，這色身是要來受這娑婆劫的。

而這個心，卻是要拿佛心出來應對一切。

【做職事，把心安於常住】:

■ 在家時什麼事都依賴父母，不知天地幾斤重。

而出家後都是師兄弟，各人領各人的職事，把自己工作做好，較有獨立性。

■ 主要把心先安住在常住，才能辦道，無所求、無所執著，便無煩惱。

■ 在家人整天忙碌地工作，就是追求名利、聲望，想在物質上得到享受，吃好穿好住好。

而出家人工作，是為了訓練頭腦，工作不求做多，也不用急，更不是想得到別人的讚歎，也沒有在追求什麼。

■ 早晚兩堂課誦若能專精，則身心漸定，智慧漸開，能成就祖師，不可忽視。

觀世音菩薩也是精熟課誦，再發心入廚房當飯頭，知道如何將廚房的勞務化為功德之事，作為佛事的修持。

否則，經咒不習，一味貪著自私，不能將廚房事化為佛事功德來修持，雖煮一輩子的飯，也難出頭。

■ 在廚房才有行可修，修行就是要修苦行，不然要修什麼行？

若一休息就愛想、愛吃、愛睡、這個（指頭腦）就迷……。

■ 在廚房是在行普賢行願的，以前，觀音、文殊等諸大菩薩，都是從廚房中苦行出來的。

廚房是最能夠培福，也是最容易損福報的地方。

在廚房要惜福，米泔菜葉不可輕損，不要說丟了可吃的食物沒有因果，戒神、監齋菩薩可都把你記入帳裡，將來還得做雞、鴨、豬、狗來吃這些。

■ 廚房的工作，是真屬於福慧雙修的工作，但在於是否能巧妙的運用。

若能把不好的東西，加予適當的烹調，做出來的菜比新鮮的菜好吃，則是修福又修慧。

■ 領職事必須受過戒，知道戒律因果，才不會亂來。

沒受戒的，只能幫忙雜務，免得造業。

譬如大寮的事情，有監齋菩薩在那兒，可要按部就班來，不可起動無明，與人爭吵或亂摔東西，這樣不但業障會反絞，而且加重罪業，地獄還有你的一份。

■ 叫人家做事情是用「按耐」的，不是用管的。

說：「這樣做比較好適喔！」

不是說：「我要這樣，你偏偏那樣做！」

■ 處事要謹慎小心，凡事皆有因果。

能吃的東西給扔掉或放壞了，都逃不了因果，因果絲毫不爽，誰也替不了誰。

各人生死各人了，各人吃飯各人飽。

■ 東西好的，不要把它變成不好的。

這是指常住的東西、使用物，要儘量保存、使用得宜，不要無心或故意把它放壞了。

■ 信徒拿東西來供養，是來求福的，即使是供養一根草，我們也要以歡喜心接受。

如果拿好東西來，我們為了這些東西起貪念，則不能悟道。

如果拿壞的東西來，我們把壞的煮成好吃的，則福慧雙修。

如果沒有適當處理，反而批評人家拿這些壞東西來，則自己起煩惱，並且又造口業。

■ 盡守自己的職事，如果好吃懶做、不盡職，福報用完，業障一到，自然而然待不住。

■ 在廚房領職事的人，要拿出觀音菩薩鬥羅漢的精神，不管有多少人來吃飯，總是要想辦法弄出來。

修行便是在修每天的煩惱。

■ 做事情要有計畫，不能隨隨便便草率了事，要把常住的東西，做適當圓滿的處理。

例如一棵樹，沒有給予適當的種植，誤把它糟蹋了，那我們就有過失。

■ 當執事人不可以貪。

貪一根草，滴水也難消，還得輪迴生死，稍微貪就有業障。

在大陸當執事人都有小神通，如知客師都有小神通，那是到各方參學，在苦行中修出來的。

要愛護常住物，一粒米如須彌山。

更不是用物質來應酬在家人，使人不敬重。

■ 不要有這是你的東西，或是我的東西這種分別心。

出家人沒有什麼自己的東西，一切都是常住的。

更不可將常住的東西，或是自己出家後所積得的一些儲蓄，拿回去給俗家親眷，這樣不但沒有替他們植福，反而是使他們折福。

■ 自己的職事，盡心盡力去做，能做多少就做多少，不要勉強別人幫忙，因為各有各的職事。

自己發心就自己做，如果麻煩別人，說不定會使人起煩惱。

如果他自己高興幫忙做，那就可以。

做種種事都是修行，不必計較。

■ 常住即慧命所寄，有常住才有我們，我們當為常住做任何一件事情，不計生命安危。

■ 做常住的工作是沒有條件的，不要做得怨天尤人。

■ 盡心為常住，功德種在寺院，則來世還會有福報到寺院出家，保住出家人的身份。

■ 拿筆的大博士，雖有學識，但不見得就有得吃，而拿大筆的，也就是拿鋤頭的，只要拿得穩，一定不愁吃的。

■ 戒本有各個職事的規矩，要詳問才不會犯戒，以後擔當職事才能勝任、有寄託。

■ 不要怕得罪人，自己的職事要做好，該說的就當說，不可將佛法當人情，（順水人情）免得落因果。（失人不失因果）

■ 弟子問：

師父教我們不執著，但如果不執著，事情如何能辦好？

老和尚：

辦事情不執著，並不是隨隨便便做，而是要盡心做，但做過就沒事了。

如果心一直掛礙、放不下就是執著。

不執著才能辦好，如執著反而辦不好，執著就沒智慧，辦事情也要有定力。

■ 苦行就是「行願」，有願即不會感覺苦，「無我」就無煩惱妄想，本性就清清楚楚。

有法自度才能度他，寺廟住ㄟˇㄉ一ㄠˇ，西方就有我們的份。

■ 願力第一要緊，有願就不感覺苦，無願就會感覺苦，業障馬上到。

有願就「無我」，就會一直做下去，不會想說我現在在做，有沒有人看到？

否則就是沒願，修壞行。

修好行，業障自然會消；心清淨，就能安住，不是說對不對，對也給你阿彌陀佛，不對也是。

聽是聽，煩惱要自己斷。

【道心堅固，有願必能行】:

■ 修苦行是要培養這個「願」。

看有沒有這個願？

業障少的人，願力就會發出來，諸佛菩薩成道，就是依這個誓願。

■ 苦，才能看出我們的道心。

有願才有承天寺。

■ 我們修行，吃的苦難有多少，福報便有多少。

福的深淺，視所吃的苦多寡而定。

■ 修行就是要吃虧，才會有進步。

■ 在社會做事須守信，不可貪，盡心盡力，要忠心，替人做事能盡忠，則老闆會重用你。

學佛也是如此，對佛有虔誠信仰則佛會護佑我們。

做大生意、能和外國做大生意，這也須有好信用，能為老闆所重用，老闆會提拔你、栽培你，則你的事業可慢慢擴大，甚至與外國人做生意，前途不可限量。

讀博士不可只顧你一身，須吃苦才能有成就，有苦，別人才會信任你，如此則能出人頭地，前途不可限量。

所以凡是能苦行苦修的，前途一定不可限量。

反過來看我們出家人也是如此，佛菩薩都是用苦行，不是選什麼人才，不一定要讀佛學院才能成就。

佛菩薩都是從苦行中，體會、磨鍊、苦修出來的。

■ 《心經》包含的內容很大，要自己去體會，自己去「行」，到了自然明白。

■ 許多居士讀大學，很深信佛法，會講會寫。

而我們出家人須修苦行、戒定慧，以無形的方式來感化人，使得大學生對佛教有個衷心信仰。

若不苦修苦行，則那些大學生能講能寫，比你強，怎會敬重你？

出家的目的是為了了生死。

了生死就得修行，修行就要能吃苦。

不能吃苦、不知修行，生死不了，來生又在六道輪迴中。

■ 修苦行，修苦行就要有信、願、行。

■ 要苦行才能得到智慧、佛報、福報。

佛報 —— 人家看到我們會生歡喜心、恭敬心。

福報 —— 人間供養，但要惜福，不能太奢侈。

雖然有福報，但要有度量，好的給別人，不可執著。

■ 談到修行，不管古今，都要吃苦，並且經過若干劫。

如釋迦牟尼佛，人家要求布施眼睛即給眼睛、人要鼻子即給鼻子，如此犧牲，若干劫才成佛。

■ 修行談何容易！

要想當一個修行人，不是那麼簡單。

現在我們只能說做苦工苦修而已，我們貪瞋癡慢疑未斷，

現在只是藉職事磨鍊我們的心志，等斷了這些，那才入道。

■ 受戒學佛、祖師的行願，又有經書讓我們看，看有沒有一條了生死的路，世俗的書我們都在未出家前讀過了，修行就是不要再生娑婆世界，再受輪迴之苦。

我們知道是父母生了我們，但父母未生我們之前，我們在哪裡？

現在了不了解死要到哪裡去？

現在來出家，就是要找一條出生死的路，不要再來輪迴。

要了生死，就要淡泊各種慾望，學戒才不會亂做，才有規矩，認真做，不放逸。

我們談苦行，苦行是我們的祖師普賢、觀音、文殊、地藏這些大菩薩的行願，今天就照這些大菩薩的行願來修行。

■ 出家要有願力 —— 願成佛度眾生。

依這個願力去行才能成就，否則出家沒有願力，不會有什麼結果。

念阿彌陀佛，也要有成佛度眾生的願力。

■ 學佛要具足信、願、行，僅有信還不夠，還須要有成佛度眾生的願力。

這樣遇到業障逆境時，才有辦法以這個願力來堅定自己，不致退道心。

只有信念而無願力的人，遇到逆境很容易就退失道心。

遇到逆境時，要以念佛來克服它。

■ 虛雲老和尚朝山時，赤腳、一張椅子、揹著包袱，忍飢過日，朝到哪裡算哪裡，明天的明天再說，心中無所住，都有龍天在護持。

我們就是沒有願，有願則什麼事情都可以做得到。

■ 現在的人和以前的人大不相同，以前的人道心十分，現在的人道心才一分。

■ 出家飯是不容易吃的，若要吃得穩，應當好好修行，否則將失去這飯碗。

■ 在社會上經過一番磨鍊，來這裡更進一步地修行，修忍辱，比較容易與別人相處。

要有信心，相信自己一定可以成佛，就會有願力，才會更精進。

■ 我們今天穿這套出家衣服，也不知修了幾萬劫所得來的福報，不是簡單的。

但如果不依佛法修持，則會墮得很深，比社會人更深。

若身上雖然穿這套衣服，但沒有具足這些福報，（即硬穿的）則會覺得很不舒服，渾身不自在。

■ 要有願！

有願，腦筋總會偏向好的，不會偏往壞的 —— 散亂心、愛情愛別、眼、耳、鼻……等等。

有願，善根就會跑出來，否則總是在追求。

我們也是在追求，但是看情形，如果追求佛教的寄託還可以，如不是追求佛教的寄託，就差很多了。

佛教中有的人去拿個博士，要統理大眾也不容易，你們要自己去想。

……其實我現在要到日本拿個博士學位還來得及。

■ 念佛，佛菩薩才會慈悲加持、度我們。

如果還要去學英文、日文，這些都是外面的東西，不是我們出家人的東西，這些都是外境，還要去輪迴。

師父要你們這樣苦行，是要度你們，要多念佛。佛號念多一點。

■ 在家人看不懂，以為我們很苦。

如果道心不堅固，就會感覺像處在活地獄一樣，什麼都不好、不自在，又有煩惱。

有的道心比較堅固，但以前的種子還在。

師父講是講，你們聽是聽，外境的影響還是很大。

■ 一天是一天的功德，一分鐘也跑不掉。

一分鐘是一分鐘，一日是一日，一年是一年，隨業所轉。

蟲也和我們一樣，我們也做過。

■ 出家飯要吃得穩，就應當切實苦行。

■ 修行的路雖然艱辛，不如俗家自由，但卻載著我們步向西方，去見阿彌陀佛。

■ 要有菩薩的精神，要做一位菩薩，不可以自己好就好，不管別人死活。

應該把別人看得重要，自己沒關係，要利益他人。如果只利益自己，無明煩惱就會一大堆。

■ 為別人吃苦，才能發菩提心。

■ 出家須修苦行，修戒定慧。

許多人去受了戒，便自以為做了法師。

受戒就是要自己遵守戒律，持戒才有定慧。

戒定慧不容易，是依經律論而行，對四生不可傷害牠，要慈悲、要忍辱、吃苦。

■ 有位年輕法師來參訪老和尚

老和尚：

有的人拿起掃把時，就覺得這個不須要我來做，這不是該我做的。

這位法師說：我就是這樣。

老和尚：這是在裝「和尚旦」，沒福氣。

能夠在三寶門中做事，這也是福氣，要修福。

年輕人這樣不會進步，貢高心！

有的人覺得自己是大學生，大學是大學，想當博士也要再演一齣 —— 做些洗碗、擦皮鞋等卑微低下的事，沒那麼簡單就說我是博士。

學佛也是一樣，大菩薩在因地修行時，大都做些煮飯等粗活，越笨越被人輕慢的，才越有進步。

這才是修行，否則說我在修行，哪有「行」跑出來？哪有那個道行？

■ 不要因為「苦」而起煩惱，有機會讓我們修，是我們的福氣，再苦也沒有地獄那麼苦。

■ 學佛要有像觀音、普賢、地藏等菩薩的誓願力，做一些人家不要做的事、吃一些人家不願吃的苦，這樣才有道可修。

那些成佛、做菩薩的，往往都是那些讓人家認為笨笨的人在成就的。

■ 以前的祖師總是安守卑下，不惹人注意，越是默默無名，越是少攀緣，越是好用功。

若是心多攀緣則意根散亂，心多驕滿則易失敗。

道業若不成就，也枉費我們來出家。

■ 出家是「無色相」的，是粗衣淡飯，是信願行。

沒有講求吃好、穿好、睡好或是去念書，這些是屬於社會習俗的形式。

我們出家就是要從衣、食、住中去掉我們的貪念，粗衣淡飯，修一些苦行來消業障。

過去的佛祖、高僧，他們並不認識什麼字，可是他們靠他們的願力，由這樣修行過來，最後自己開悟出來的。

我們學佛就該以過去諸佛、祖師修習的方式，來做我們修行的榜樣，這才叫學佛 —— 學佛的榜樣。

否則只一味地念書，念到最後鑽不出來。那些秀才、大學士、有學問有地位的人，他們要是進佛門，還是要從掃地、劈柴、學我們拜佛、念佛起步。

■ 自己不要緊，別人較要緊，為別人不為自己，修行要吃苦。

行這個願，六根才清淨，才能發菩提心，願意利益眾生。例如煮飯菜，就什麼都會盡心去做得乾淨。

■ 修苦行，是從各種職事中去磨鍊，在工作中要能吃苦、能忍耐，一次、兩次之後，就不覺得苦，並沒有感到是在工作，這就是業障漸漸在消。

若是越做越覺得痛苦煩躁，那就是業障在翻絞。

不要以為佛菩薩是多苦，佛菩薩已經從苦行中磨鍊得業障盡除，沒有苦感，做什麼事都很自在，而不覺得在做什麼，也不覺得自己在度眾生。

■ 修行要修福慧，過娑婆劫要吃苦。

沒吃苦，業障更加多，受、想、行、識，更散亂。

■ 修行人絕對要利他，也唯有一切利他的苦行功德，才能脫出人我的限囿，離我相的一切顛倒想、貪想、愚癡想，以及因執我相所起的種種煩惱。

由是漸漸得解脫，自性中無量三昧漸漸現前。

也唯有如此，一切以利他功德為前提，一切以度脫眾生苦厄為懷，則自身無事，心胸漸寬。

■ 在家有苦，出家也有苦。

在家所受的苦沒有目的，而出家受的苦，是要了生死，不受輪迴。

■ 我不識字，教你們一些基本的修行方法。

你們識字，看些經典及釋迦佛、文殊普賢等諸大菩薩傳記，學祂們的修行方法。

諸佛菩薩都是有願的，所以修行要發大願。

修行就是要有願，諸佛菩薩之所以能成佛，也是以他們的願力，好比說：「若娑婆世界不成極樂國，我不成佛⋯⋯。」

修行要修忍辱，勇猛精進，「心猿意馬」要看顧好。

■ 願是在心中，不是說出來的，心中就有毅力，照願去行。

■ 修行成佛、行菩薩行，乃至廣度眾生，都是靠我們內心的願力。

如果內心的願力堅強，必能度過重重的難關而心不退轉。

如果確實是腳踏實地，有行持到那個程度，自然佛菩薩及天龍八部都會感應擁護，而達成願望。

■ 修行最先就是要攝住這個心猿意馬、隨心所欲的心，不要讓它放逸，這很不容易。

但我們要發願，為消這些無始來的習氣罪業，要提出勇氣努力修苦行。

難做的要去做，別人不願做的，我們要去做，發願自己要成就，像阿彌陀佛一樣，如此的信願行，業障才會消。業障消，則做任何事情都快樂輕鬆，不覺得苦，雖住娑婆界，猶如西方境。

■ 要修苦行。

若有願，肯吃苦，則修行路一定走得圓滿。

■ 我們這個色身會生老病死，終有一天要丟棄，是沒有用的東西。

我們要捨身，利用這軀殼來修苦行，磨鍊它，不要太顧惜它，以去掉對這個形相的執著。

一個苦行修圓滿的人，他的心會照出自性的靈光，會照出過去的事情來。

■ 這世間就像一場迷夢，所以什麼都要看破。

不但財不能貪，貪財，痛苦就隨之而來；名也不能貪，貪名也是苦，娑婆世界沒有一樣我們可留戀的。

我們出家人捨下世俗的一切，粗衣淡飯修苦行，做常住的事，利益大眾，心有寄託，則妄念不起，業障自消，心無掛礙，一天過一天，這就是修行。

■ 修行是捨下身心，修一切功德，行菩薩道，發菩提心，發大願力，粗衣淡飯。

活一天，就修一天的行，今天不必掛礙明天的事，萬事隨緣。

■ 如果人人願意吃苦，則人人都可成佛，可到西方，蓮花化生，我們出家人這件衣服就是西方衣。

■ 難行能行，難忍能忍，一心吃苦來行，越有苦，越願、越捨身，種菩提因，就會成佛果。

【苦行，是洗頭腦、換種子】:

■ 老和尚：我覺得一個新出家的人應修一段苦行，也就是要粗衣淡飯、勤勞作務，不管是撿柴火、挑水、種菜、煮飯等，你都要做，多做苦工，智慧就容易開。

一個初入門的人，要把心安住，最好的辦法是一心念阿彌陀佛。

問：修苦行？

是指做什麼事情，才算修苦行呢？

做苦工就是修苦行嗎？

老和尚：一切都不計較，做人不做的，吃人不吃的，日常生活中不起分別心，就是修苦行。

■ 苦行不是簡單的，不是一直做，一直做也不是辦法，一直拖到頭來也是拖。

不是你做不動而硬去做，而是只要盡心盡力。

苦行是要洗頭腦，使妄想減少，否則叫你靜靜坐在那裡念佛，你也坐不住。

■ 妄想多的人，須要做一些雜務事，將念頭有個寄託。

否則妄念紛飛，要他念佛也念不下去，只有善根利的人，可以靜靜地念佛念下去。

一面工作、一面念佛，會漸漸地不覺得在工作，而且自然會生起平等心。

■ 我們修苦行是在藉各種事境，磨鍊我們不起無明煩惱，洗除習氣，鍛鍊做人做事的各種能耐。

並不是一定要做什麼勞力事，才叫做苦行。（凡是身心的各種苦的感覺即是）

打破對一切順逆境的分別，就是在修苦行。（有這個「苦」字出頭就有福）

出家就是要吃苦受苦，（忍苦 ，就有福消業）只有在苦中才能開發智慧。

■ 我們工作，不要說你現在在寺裡為佛做事、或為師父做，而是為消自己的業障做。

我這裡沒有什麼可學的，只是掃掃地，做些苦行。

但掃地並不是一件簡單的事，要會掃，要能高高興興地掃，否則，掃地掃得起煩惱，無明業障反而纏上來。

■ 做事要有耐心，把環境擦洗乾淨，也同樣要把自己的心洗滌清淨。

邊做事邊念佛，不要放逸，不要讓它（念頭 —— 心）跑走了，才能達到身、口、意清淨。

■ 每天做事，把事情做好，心都在佛道上。

如掃地也會悟道，掃地掃塵埃，要會掃我們自己的塵埃。

■ 修苦行是提出願力來做的，不是硬拖、硬撐，到後來做得哀哀怨怨，讓人看起來覺得可憐。

做苦行主要是要訓練頭腦，減少妄想，提起正念。

■ 修苦行不是一定要做很多事，做事情是磨鍊自己的心。

做事不能急，慢慢來，做久了自然熟悉，就會開智慧，事情應該怎麼做，不是刻意絞盡腦筋去想怎麼做，而是一看到就自然知道怎麼去做。

■ 苦行盡心去做，佛號念緊一點，心有寄託，業障就不會來找我們。

否則業障來絞，社會上花花世界的境界就浮現出來，打妄想，心越不安。

■ 今天我們出家是要修行，了脫生死，不是來享受的。

修苦行就是磨鍊我們的身心，能夠使我們沒有我相、沒有貪瞋癡，達到身口意清淨。

■ 有苦才有道，道行會招感一切處。

■ 出家修行，是要找回我們的本來面目 —— 父母未生以前的。

這個你們還不知道，智慧沒開，就像月亮被烏雲遮住了，光明顯現不出來。

■ 自以為是，從文字般若上去學佛，而不身體力行的人，終究會被文字所縛，心不得解脫。

■ 不用多看書，只要多念佛，智慧一開，經藏自然在你心中。

■ 工作之餘可看些經書，看什麼經書呢？

只要把兩堂課誦深入了解體悟，照著去做，一定能了生死。

例如課誦裡的三皈依、懺悔文、一者禮敬諸佛……等。

■ 兩堂課誦要多體會體會，比如是否真有天天皈依佛法僧？

又如「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂……慎勿放逸。」

就是提醒大眾，要時時刻刻警惕自己，莫令心放逸。

■ 多看金剛經，比較不會執著。

■ 誦金剛經，有一天就會悟到 —— 原來，經中所說的境界……。

■ 空餘時間多禮佛、看經藏。

經典多少看一點，師父開示時就會去「動到」，（感覺到）可作修行的印證。

■ 經典即是路，煩惱時拿來化解，要會用。

有煩惱來，會應用，煩惱即菩提，不會用的，煩惱即是無明。

如果煩惱來不知解脫，著於煩惱，有如吃錯藥，吃到毒藥。

藥是隨人吃的，要吃對藥，不要吃錯了藥。

即是要迴光返照，把它改過來，不要說別人不對，一說出來就是自己不對了，這個口很重要。

■ 有時間就看一點經書，看經書是要了解、知道依經書上的去修持，不是看了以後去講而已。

有些人去念書，則和社會人一樣，心沒有寄託，所以很多是愈念愈糟。

要把握時間不空過，可看經書、念佛、拜佛、靜坐、誦經等。

■ 弟子問：修行要怎樣修？請師父開示。

老和尚：我不會修行，我只會苦行，只知用苦功，古時祖師只教我們用苦功。

佛不是用學的，也不是用修的，是要捨身苦行，從苦行中得來。

■ 某法師向老和尚說他輾轉聽來的 ——

虛雲老和尚說：苦功用不夠，就是不會開悟。

如拜佛覺得腰酸，不適苦……而挫，就是沒辦法。

要多拜佛，就是要拜佛！

老和尚：對！愈苦就愈……，就是這個苦，苦要吃下去！要有願！沒願力就馬虎。

■ 師父的開示要多看，把正念的種子種下去。

現在還不曉得，以後如果碰到事情，這正念自然會出來，自己就有主，就不會走錯路。

■ 下心，修這個業，吃苦才能消業，病苦、種種身心之苦……。

■ 以後師父不在，不用煩惱，只要照師父的話，念佛修苦行，對於六塵的好與壞，不用執著，要隨緣。

■ 你們拜我為師，我給你們的是佛法。

以後我不在，你們仍依著去行，道心才會堅固，出家路才走得圓滿。

■ 修苦行即是在洗頭腦、換種子。

■ 要知道穿這件衣服是要做什麼的？

出家了，要知道生死的意思。

■ 如果有道心，慢慢修到四、五十歲來，無所掛礙，「老尼姑」這才有了一點自在，但還不是很自在。

如果不悟道，雖到四、五十歲，煩惱仍在，且易成顛倒。

■ 任運而行，隨緣度日，任何事皆不操我心。

所有衣食住行、是非榮辱，都冷冰冰放下，這樣外緣清淨，心中智慧自然開。

■ 出家第一要放下，否則被生死綁住。

我們的苦，是西方的寄託，苦到最後轉為樂，心有主就有寄託，極樂就在心頭。

■ 修行做苦事要有願，慢慢做，到了有一天，願滿了，就沒有我相，就會開悟。

--------------法藥《六》邊做事邊念佛，福慧雙修--------------

【盡心苦行、就會開福慧】:

■ 苦行並不是簡單的，修苦行是在修心。

每一樣事細心做，會做得「好式」。（有條不紊）

而不是每一樣都做，結果每一樣都沒做好，不做還好，給你一做反而更亂。

做事情是用來調心，心才不會亂想。

我們出家人做事與在家人不同，即所用的心不同、思想不同 —— 在家人做事是為了賺錢，出家人做事是與道相合。

否則看起來和在家人一樣，都是為了三餐做事情。

出家人越吃苦越解脫，我們的苦，是福慧的寄託。

■ 做事情是在訓練我們的頭腦，有事做才不會打妄想。

做事情是在磨鍊我們的心，做事情如果用心則會專心，一件事如果會專；則其他事也都會專，邊做邊念佛，同樣的，一理通則萬理徹。

■ 如果不做事，坐在那裡就會亂想，妄想越擴大。

平常做事中，就是要看我們的心怎樣？

平常這一念如果保持不好，則臨終這一念就很危險，一念到西方，一念墮三途。

■ 看做事情就知道，做事專心、用心，則學佛念佛也就專心用心。

最後自己會有這個「覺」（直覺）出來，則工作中哪裡不乾淨也會知道，就是地上有一粒沙也會感覺到。

什麼事都是清清楚楚，只要別人交代一件事，就知道該怎麼去做，這就是智慧。

■ 心若清淨就有精神，做起事來有活力。

看你們很有精神，在家人穿得那樣，卻是很懶散的樣子。

做事也不是一成不變的。

■ 若職事都會做，則到哪裡都自在。

■ 做事情就像在玩遊戲一樣，若無其事，但心要有主，不要被外境所轉。

■ 凡事要耐心做，念阿彌陀佛，這樣慢慢修，心無煩惱，到後來也和阿彌陀佛差不多，很自在。

■ 這些苦行是讓你們 —— 受、想、行、識少一點。

否則愈坐不住、愈散亂。

做事、拜佛、念佛，靜坐一下，看點經書。

要修到什麼都自在，一動馬上能感覺出來應該怎樣做。

■ 減少妄想就是消你的業，眾生輪迴的因，就是妄想所致。

所以這苦行的苦中，有很多好處給你，但你也沒有感覺，只感覺很勞苦。

這個人身是因緣所生法，今天出家要發真誠的心，真正為了道，要了脫生死。

■ 出家，若不殺生，有堅固心，則至少還可做個天人，不用在畜生、餓鬼、地獄輪迴。

■ 孝順佛祖就是孝順父母。（精進修行有成就，才能度脫父母）

 

■ 在家人會享福，去旅行……，雖然是很快樂，但旅行回來，頭ㄗㄚˇㄗㄚ˙（塞住了），妄想多，頭腦不清淨。

而我們衣食住雖然是沒有多好，但做完事，靜下來念佛，頭腦沒有妄想，就會有正念。

正念來，會分析 —— 生活中這些舉舉動動皆是妄想、虛妄。

■ 出家如再去讀佛學院，畢業出來，增加我慢心，想當住持。

殊不知用什麼統理大眾？

不會有人受感化的，沒有人待得住。

出家當切確苦行，多念佛，福慧雙修。

■ 就算你很聰明能講經說法，走到每一個國家都能懂得語言弘法利生，但是要小心！

本要度眾生，反讓眾生度走了。

再說，若能如此，到最後，你的生死能了否？

我們出家要做什麼事情、要怎麼了脫生死？唯有修苦行，要修我們的行住坐臥、香味觸法。

■ 佛菩薩化身來試探人心，大都化為乞丐或又髒又臭的……。

看世人的心是否有度量、肯吃苦？

■ 我們不論到什麼地方，只要抱著願意吃苦的心態，願意忍一切辱、吃一切虧，不畏艱苦，一定都會進步。

■ 你看看過去祖師們的書，那些祖師並沒有走，他們還在對我們說法。

■ 修行不是來吃三餐的，要修勇猛精進！

做苦行要勇猛精進才會進步。

【多念佛第一重要】:

■ 世間有很多的鬥爭，我們要找個像阿彌陀佛的極樂世界那樣清淨的地方。

我們糊糊塗塗來生，但現在要明白找去路，那即是念阿彌陀佛。

■ 天人看我們像黑毒蟲，我們像廁所裡的蟲一樣。

阿彌陀佛發了四十八大願，要接我們到西方極樂世界去，但我們卻貪戀這娑婆世界，認苦為樂。

就如同廁所的蟲，我們認為臭穢不堪，欲把蟲放在清水裡，但牠卻貪戀臭穢的地方，終告死亡。

■ 我們只知道我們是父母生來的，可是在父母未生我們之前，我們本來的真正面目又如何呢？

死了又將歸向何處？

我們既聞佛法，知道有位阿彌陀佛發了四十八大願，只要念祂的名號，命終時即接引我們到西方。

祂有這個願，我們也要有往生西方的願。

我們要深信有個西方極樂世界，有位大慈大悲的阿彌陀佛。

具足信願行，隨時念佛，到臨命終時，我們有正念能念佛，阿彌陀佛即來接我們。

但若還惦念娑婆世界的任何一針一草，就要再受輪迴。（一針一草即代表微細的妄念）

■ 大阿彌陀經中所說的西方勝境，不過是佛以此誘導眾生，使其念佛，令精神上有所寄託與目標；主要藉由一心念佛，令三障消除，心無妄念，而達自性西方，皈入極樂。

雖說極樂世界亦是妄；但佛究竟無虛言，臨終時只一佛念而無他念，心達一心，照樣隨佛號往生。

■ 若人一心繫念佛，則念佛可掃妄念、塵垢。

一心念去，至業障消盡，則智慧眼開；心無掛礙，自心則像西方境，以此無垢的心境，命終後即感蓮花化生，佛菩薩眾會一處，經中的西方境昭然在前，一點都不虛假，佛絕無妄語。

■ 但若眾生不信念佛有個西方境可去，卻偏執於眼前的妄念、業感、種種事相，以為實有，如此不務實修，嘴裡雖說要往西方，也只是個妄念而已。

生西的另一要件是必須了盡業塵，沒有一切俗緣的牽纏，則生西有望。

■ 問：

請問老和尚，念佛有何竅門？

老和尚：

無有一竅，但看己心。

有的人不會念佛，要壽命長，求壽命長有何用？

只是多一些時間去造業。

會念佛的人，心與佛同，多一年壽命，就多一年的無量壽佛。

■ 問：開始打坐時妄念很多，如何對治？

老和尚：妄念多就是業障。

如要去除妄念，念佛較容易。

另外俗緣要少，也很重要。

又問：念佛號是否也是執著？

老和尚：執持佛號不是執著，執持佛號可得正念。

如有一點散亂心或名利心，那就是執著。

又問：一直要念佛、一直要念，是不是執著？

老和尚：這也不是執著，是精進。

■ 念佛要發長遠心，不可斷。

如同小溪的水，不管大小，

要有水長流，那樣才好；天天念，

生西就有望，只要肯念，成佛一半。

■ 念佛要有正念，要時時放下，隨時皆堅切要去西方，愛世間的一枝草，就要輪迴。

■ 我們修行主要是專心於佛號、心心念念不離佛號。

四體作務都是隨喜做的，掃地也阿彌陀佛、煮菜也阿彌陀佛，念念阿彌陀佛，事事隨喜不掛礙，心則漸入西方境。

■ 問：在阿彌陀經上，有「不可以少善根福德因緣得生彼國」

這一句，為何您說只專心持佛號即可呢？

老和尚：只要具足信心，那福德因緣就一切具足了。

現在的問題是你的信心，到底是什麼樣的信心？

是相信的信心？

是每日三、五萬聲佛號的信心？

是將全付生命投注下去的信心？

是一心不亂、一念不起的信心？……

你自己具備了哪種信心？

你自己應該知道，是否福德因緣具足了？

■ 問：修行過程中有許多難關，要如何打破？

老和尚：我們現在雖然出家，但是仍帶有無始以來所造的罪業劫數、冤親債主，這些都會來討。

我們要念佛，靠念佛的力量，一關一關地打破。

■ 問：我們念佛常常昏沈、散亂，這是為什麼？

老和尚：沒有願力！

如果有願力，自然會將我們在社會中放逸慣的心，收攝起來。

一心念下去，妄念自然就消失。

■ 弟子問：念佛，如有散亂心，怎麼辦？

老和尚：唯一的辦法就是繼續念，把全付精神投到六字洪名就對了。

■ 弟子問：要怎樣念佛才能專心呢？

老和尚：說這個也是執著。

妄想來了不要理它就是，不要說我要怎樣、怎樣才能……怎樣。（又多了一些「我要怎樣」的念頭）

■ 某在家弟子問：我沒聽過師父您出聲念佛，請問沒有口動出聲，究竟怎樣念佛呢？

老和尚：念佛重在心念、專精，且晝夜不間斷、不雜亂，但你們如果能口念、耳聽、心想，就是下手功夫，慢慢自然就會做到不分晝夜，一心念佛不亂，由於念佛得定而發慧，必有成就。

■ 用功要用得深，才能了生死，「行深」要直達到心底，不為八風所動，不生不滅。

要得到這明心見性、不生不滅，必須要自己迴光返照，觀自己的心，打佛七，要找出生死之路，要「行深」。

■ 四生都糊糊塗塗的在不斷輪迴生死，就是六根害我們去輪迴，六根對六塵起貪念。

萬緣放下有個時間性，（慢慢修）在佛七期間，看能否找出一條了生死的路。

顧肉體就不是在打佛七了，如果太愛惜這個肉體，就無法解脫。

■ 打七念佛，為的是要得正念或開智慧，是要去除色、聲、香、味、觸、法，得六根清淨。

出家人也是在打六根清淨，而不是在打吃得好或什麼。

■ 打佛七是為了讓眾生有要去西方的觀念。

娑婆世界很苦，念佛是要達西方的境界。

前者是生滅的；後者則是不生不滅的。

念佛要心心不離佛，不要被俗念給拖走。

■ 眾生無始劫以來，種在八識田中的種子很多，好的、壞的都有，尤其是壞念頭無量無邊。

我們打佛七念佛，就是在種好的種子來增長善根，將過去壞的種子徹底地除掉。

■ 打佛七就是要克服我們的心猿意馬，克服我們這個心不會去打妄想，一心都在「佛號」上面。

所以打佛七的意思就是行、住、坐、臥念頭要「專一」。

■ 打佛七時，大家要把願力、精神拿出來，這個心都專注在「阿彌陀佛」上，集中一念，一心念佛。

不要讓這個心猿意馬跑到外面去，這個心不能被外境所轉，這個念佛的心，不可讓它斷掉，要保持一直念、一直念，念到一心不亂。

■ 要得到一心不亂，必先無慳貪、無掛礙、無散亂心才可。

這個，出家眾比較容易做得到；在家眾則種種俗務牽掛、放不下，較不易辦到。

出家人身、口、意三業清淨，都攝六根，便能得一心不亂。

■ 念佛要具信、願、行。

要依音聲念佛，不管出聲或默念，都要從耳朵清楚聽進去，念到大地只有一音，也就是各種聲音入耳後，即變成念佛音，對外境的一切音聲都不起分別，不被轉去，方名一心不亂。

■ 打佛七是要度眾生往極樂世界。

娑婆世界是有生有滅的，而極樂世界是不生不滅的。

我們現在到別的國家還要買飛機票，如念佛念到一心，依無色相的，則十方國土皆可到，此不生不滅，念佛才有寄託。

念佛即心，心不離佛，念得清清楚楚，聽得明明白白，用心想，用耳聽，用口念，要專注佛號，萬緣放下，要依此音聲才能一心，沒有能念所念、你在念或我在念，大家都依此音聲同音，才能一心，西方世界也是依音而念。（專注此音，聽音聲而念）

打佛七不要被俗念拖走，如不專心，則可惜來這一趟，故要一心念佛，一心注意音聲。

■ 念佛打七，無非是想讓學者學習定靜，看是否能剋期領悟？

否則一切打七也沒用處。

能於念佛中一心不亂，確實能得所謂的念佛三昧。

能達念佛三昧，則西方淨土即在心中顯現。

念佛於念念無念中，其神識頓時直趨虛空，可見西方淨土，實則此西方淨土又何嘗離自性心中？

在靜中或在念佛時，能不住於相、不生愛恨取捨、不念成敗利益、不思善不思惡，一切歸於寧靜空寂中，則可顯身光。

■ 打佛七是在打這個「不生不滅」，就是說打我們生死的路頭能夠清清楚楚，找回我們本來的面目。

■ 念佛才是真正清淨、正當的一條路。

念佛即是往西方的路，大家同音念佛，一心專注在佛號上，就能到西方，不須買票搭飛機，西方法船是無色相的。

■ 如感覺有打妄想，晚上要趕快懺悔，佛多念一點，才會打破散亂心，勇猛精進。

我們打七是打心猿意馬、香、味、觸、法，身、口、意。

（嘴念佛、身拜佛、心想佛，意念即不去貪戀香味觸法，就不顛倒、不妄想，心猿意馬就跑不出去。）

■ 人命無常，一口氣不來，人生就完了。

趕快勇猛精進，莫放逸！

多念佛，這才是眼前最要緊的事。

■ 每個人都有煩惱，有煩惱就有生死。

應該要好好把握短暫的一生，專心念佛，修行斷煩惱，否則生死輪迴，六道有份。

念佛才能了生死，對於耳聞、眼見、鼻嗅、舌味、身觸、意念等，不去分別掛礙，則能得到解脫，這才是修行的意思。

■ 一面做苦工，一面念佛，這個（指腦）才不會亂跑。

來娑婆世界是一條生死的路，父母生我們，我們不知從哪裡來，我們不認識路，回去不知是豬狗牛？

生死的路頭往哪裡去？

出家念佛找一條路，不要再來生死，這一生帶業而來，不再帶業去，人生難得，佛法難聞。

■ 念佛，心才有寄託，才不會去「著」其他別的事情。

■ 行的方面很多，善者念佛。

■ 念佛是最簡便的，不像持咒還須費腦筋。

無論做什麼事，心內默念佛號，有念像沒念似的，恆常如此，才能有成就，念佛是最基本的。

■ 念佛 ——

離境，與佛相應，

才知此心與佛心相同。

■ 念佛即入中道，沒有好、沒有壞。

念佛亦屬幻化；但屬正念。

故我們要以幻滅幻，以念佛對治妄想。

■ 念佛，念到心中只單純一念，無其他雜思想，便能預知時至。

若還有其他思想、妄念障住，雖念佛也無法預知時至。

■ 「信則真，誠則靈」，心若至誠，則念佛時不但有異香華光的瑞相；即使在山中以三根草為香柱，也會發出香味來。

佛菩薩是遍滿虛空的，不只在寺內。

心至誠就與佛相應。

■ 一切法門中，以專一念佛，效果威力最大。

■ 念佛的力量很大，可以讓我們消業障、開智慧。

但不能「著相」念佛，執著娑婆世界 —— 「色、聲、香、味、觸、法」種種有色相的境。

如果這樣，一定心不清、腦不靈，仍然在五蘊 —— 「色、受、想、行、識」裡面打轉，還是在世間做白日夢而已。

■ 念佛若沒正念則想東想西、嘴念心不念。

有願就會專心，不專心怎麼念佛？

■ 念佛最重要的是要聽得清楚。

念佛要與自己配合，要念到能靜下來，是自性在念，就是工作中也在念，別人也不知道我們在念，專心工作，別無妄想，這也是一心，此是佛心，與佛道合。

因有正念，所做、所表現出來的就是慈悲，所見的自然也是正知正見，這也是佛心。

■ 西方在哪裡？西方就在心頭。

佛號要念得清楚、念得集中，念佛要發願往生西方，離開苦塵，不要太愛惜這個肉體。

■ 佛若念得著，（ㄟˇㄉ一ㄠˊ）馬上解脫，西方的心花開見佛。

■ 用行的，心意要轉變。

諸佛菩薩都有願力，而依此修去，在行住坐臥中皆不離佛，拜佛念佛都與佛相應，不要說為什麼阿彌陀佛還不來接我。

■ 我們妄念種子深重，念佛時不是頭昏，就是被妄念種子牽去，所以念佛時必須小心。

■ 念佛有很多障礙、妄想，念一句都不簡單。

■ 念佛要一心專注地念，念到「心開花就開」，心清淨了，就不會有煩惱。

沒有那些貪、瞋、癡的壞念頭擠在頭殼裡，自然意不顛倒而身心自在，現前就是西方境界，就是「花開見佛」。

■ 不管遇到什麼事情，都是一句「阿彌陀佛」。

要遠離是非也是這句「阿彌陀佛」。

隨時靜下來就要念佛，念到睡著了也沒關係。

就這一念「阿彌陀佛」讓我們超出三界，直到西方。

所以修行要眼睛裝作沒看見，耳朵裝作沒聽到，老實念佛。

現在你們總是眼睛睜大大的仔細看。（專看別人）

修行要人家愈不認識，愈好修。

■ 有些人瞧不起出家人，可是，要他們念佛，念沒幾句就起煩惱念不下去，甚至聽到念佛聲，心中起壓迫感，好像千斤的石頭壓在心中一樣，這就是沒有善根。

■ 我們今天能出家，是件不容易的事。

你看世界眾生那麼多，我們幸而能聽聞到佛法，又有幸能出家，袈裟披身，這是一件很難得的事。

這是我們過去曾持佛菩薩名號的緣故，有這個因，才有今天這個果。

■ 念佛定來即是禪，故說有禪有淨土。

念佛隨緣，什麼事情都在念佛中隨緣，沒有說我要念多少佛、我在念佛、我在做什麼⋯⋯。

要心心不離佛，行住坐臥、一舉一動，什麼時候都在念佛。

哭也念佛，腳踏一步也念佛。

念佛的力量集中可達三昧，念佛三昧不簡單。

每個人帶種種業障來，不要再帶新業而去，否則地獄有份。

■ 念佛不是簡單的，必得通身放下，內外各種紛擾都要摒棄，一心清淨稱佛名號，然後才能相應。

要能將一句六字洪名，念得清清楚楚、聽得明明白白，不要有一絲疑念，其他雜念自然消除，決定會證到一心不亂。

如果你們相信我的話，老實念佛，行住坐臥不離這個，甚至在夢中都能把持得住。

把一句佛號謹記在心，不為六根塵境所侵擾，到了這種地步，自然心不貪戀、意不顛倒。

等到功夫純熟，西方極樂世界自然現前。這是關係生死大事，千萬不可掉以輕心！

■ 現前第一念是「念佛」，（無論何時何地，當下這一念即是念佛）全知是佛念，（整個意識只這一佛念）就是一切音聲是念佛聲，鳥聲、車聲、人聲等，皆是念佛、念法、念僧。

攝一切音聲、一切現象界入佛音，勿為所轉。

■ 念佛時，心是佛、是戒、是禪、是念念淨化。

真心是不生不滅的，要用念佛來找它。

佛乃沒有相，佛是無相的，念佛乃無相，佛在心頭。

「相」是供在佛桌上的佛菩薩，並非真佛，不過借此而引發我們的自性佛。

■ 正念以念佛為第一。

「南無阿彌陀佛」六字洪名，只要一直念下去，自然有正念。

念佛要一直念到心不離佛、佛不離心，念到一心不亂，意不顛倒。

■ 佛號要多念，這點最重要。

■ 不要看念佛很簡單，業感重的人，會念得索然無味，起煩惱念不下去。

所以，各位如果能夠一句佛號，一直念下去，這也是不簡單的事。

■ 西方是歸宿，如老農夫等太陽西下，可休息了。

■ 有煩惱時，要一句佛號提起不斷，這樣，念頭有個歸處，才能對治煩惱。

一句佛號一直念下去，自然漸漸沒有煩惱，智慧清明，便能走出一條解脫路，免再墮入生死輪迴。

而我們這一趟人生走一遭，才有個目的。

■ 打妄想或起煩惱時，要趕快停止！

繼續念佛。

如妄想繼續打，就不要去管它，還是要念佛，才不會退失道心。

■ 能在一天當中，平平靜靜念佛、拜佛、做事，沒有什麼事，這樣過就好，不要想做什麼、什麼……。（打妄想、搞花樣）

■ 修行要保持中道，不急不緩，細水長流。

■ 趕快修，修來西方。

否則這裡很苦，你看這麼熱……，西方是清涼的所在。

修到要去的時候，不掛礙任何一樣，每一樣都無掛礙，只帶我們的靈光，「靈靈覺覺」去。

■ 行住坐臥都在念佛，定下心來念，便可覺悟到 —— 我們的心一天到晚都在外頭，沒有觀照自己的心是否在阿彌陀佛上？

所以，不能把心放在信徒或外面的境界上，如此被這些轉走，太可怕了！

■ 念佛就是活禪。有的雖說是閉關，可是還想得很多，腦子不清淨。

念佛，心離境就是禪。

我們要維持正念，我們裡面還有很多壞的、不好的種子。

出家不要沾染愛別離苦，染上了就與在家人一樣了，遇事要迴光返照。

■ 弟子問：沒有生死心，念佛都不知道要做什麼？

老和尚：念佛「不知道」還好，「知道」反而去分別。

這些外面的都是幻境，不要去分別。

生死心是不知不覺地修到某一境界自然而成的。

弟子又問：念佛，怎麼念呢？

有的人念了一輩子卻仍然糊塗？

老和尚：念佛，自然一直念下去就好。

不要求做什麼，無所求、無所著地念下去，才會「覺」到。

■ 修行一切法門都是講這個心，我們行持也是在「行」這個心。

這個心若有定力，就會像清淨的水靜靜的時候一樣，如如不動，物影投映，無所不現。

所以當我們的心很清淨的時候，自然能明了一切真相。

我們念佛就是要將這個心念到像水一樣的清淨寂靜。

心若散亂、不清淨，就如同濁水般的污穢。

壞念頭很多，會去分別好壞，什麼好吃、不好吃，或香、或臭，「著」在這些色聲香味觸法裡。

因此念佛念到這個心很清很明時，自然不會執著五蘊，五蘊皆空了，自能度一切苦厄，現出自性光明智慧，通達甚深微妙法。

■ 如果我們能把這個心修得清淨，那麼臨終時，這個心便投入蓮花，由西方蓮池自然化生，而不是經由父母精血而來的穢體。

如果由父母體生的還是有生死輪迴。

■ 雖然我們現在生在娑婆世界，但是如果念佛，心淨則國土淨，心清淨無煩惱、無妄想，則也是淨土。

此是娑婆淨土，心即是西方。

■ 如果有一個人修得好，「一人有福帶滿屋」，則人人也會起勇猛心，向他學習，每個人都想修行。

一起共修，大家要互相勉勵，否則如果起是非、嫉妒、愚癡，大家都不安定。

■ 平常心就是道，每天保持不起煩惱，不起歡喜貪著心，多念佛拜佛。

■ 弟子問：請問師父，帶業來怎麼開智慧？

老和尚：多念南無阿彌陀佛。

■ 修行不是說沒有事、每天就這樣沒有事就好了。

而是要有境界來，才有得修，自參自悟，煩惱即菩提。

修就是修這些，當有人在刺激我們時，心中自然平靜不起，這就是了。

不是說修我每天拜幾拜，念多少佛號而已。

但後者也是須要的，這是助緣。

■ 心開花就開，心開就念佛，念佛蓮花就開。

但如果念頭一轉就又沒有了。（一轉念，佛號又沒有了）

■ 一心念佛就會心開花開，明心見性。

■ 信佛要怎麼信？

就是要皈依三寶，因為佛、法、僧三寶是一體的，有佛才有法，有法才有僧。

而法是什麼呢？

法就是「正法」，是佛祖修行所悟出來的道理；而佛祖悟出道理以後，再來度我們，讓我們依這個法來修，使末法眾生有依靠。

「迷者眾生，覺者佛」，如果時時保持我們的心是念佛的心，就是「悟」，就是「佛」，心心都在念佛，就是時時在「悟」。

■ 有居士三人來拜訪老和尚，請問：聽人家說，「念佛證三昧，打坐能入定」？

老和尚：你是聽人講，還是說你自己？

某居士：我是聽人家說師父您已證念佛三昧，打坐能入定。

老和尚：你說我，這我就有根據，若是說別人，我就不知道了。

不論大眾多少人在一起念佛，自己都有個主，一直念，念到一心不亂、心很定時，「頓」一下，大眾的念佛聲頓到地下，雖然我們並沒有在地下念，但地下仍是一片佛聲；念到聲音都整齊時，又「頓」一下！則聲音飄盪在半空中，好像大家都在虛空中念佛似的，所謂遍虛空都是念佛的聲音。

這個情況，我認為是念佛三昧，你認為是不是，那是你的事情了。

某居士：像這種境界能保持多久？一星期？半個月？還是半年？

老和尚：此種景況綿延三個月。

不論什麼時候都保持這個佛聲，無論鳥聲、車聲、雜聲都是佛聲，如果你還有分別鳥聲、車聲等，這就跑出去了。

現在有的人念佛，只是口念，心卻跑出去，這就是雜念佛、散亂念佛。

■ 西方在哪裡？

必須由這個「心」一直用功夫，用到清淨無雜染了，那個時候，就是西方。

並不是一直追求「哪裡是西方」？

如果一直在「著」這個相，說：「去西方、去西方！」

有這個追求的妄念都還是「貪、瞋、癡」。

然而西方又在哪裡呢？西方就在你心頭！

必須由我們的心去用功，修到由自心現出來的。

所以說：「佛在靈山莫遠求，……。」

心外求佛，無有是處，我們從這個靈山塔下，也就是從這個心去修，就可到達西方。

■ 西方極樂世界的一切都是「無色相」的、都是自然的。

不像我們娑婆世界這裡所有的衣、食、住，都是「有色相」的。

所以不要把種種有相的吃、穿「觀想」到西方去，因為這也是貪，就是「著相」。

如果著相修行，在靜坐時，你所想的念頭就會現出這個「境」來，若沒有定力就會出問題，很危險！

所以不要把「有色相」的一切拿來執著；「無色相」的境界不是我們所能「想」出來的。

■ 修行要修到動靜無掛礙。

就是身在動時心不動、不被動轉；而靜時也沒有靜的念頭。

又念佛掃塵埃，蓮花朵朵開，就是要提起正念，念佛要轉念，把惡念轉為正念。

■ 弟子問：請問師父，什麼是空？

老和尚：看得破，即是空。

弟子又問：以後師父圓寂，我們會想師父怎麼辦？

老和尚：我在西方接你們，但也要你們放得下，到時我們就在西方見面了。

■ 念佛若還有「想求開智慧或想得念佛三昧、怎樣、怎樣」的念頭，這都還不行，都還有個「我」。

佛菩薩都是無所得、無所求。

■ 臨終時，不要存著求佛菩薩顯像的念頭，求來的不見得是真的。

必須要「無所求」地淨心念佛，從心裡面自然地現出來，那才是真的。

■ 一念有九百個剎那。

我們每天念頭在轉，只一念，就有八萬四千個生滅。

如果臨終時，剛好有一個念頭起來，就沒辦法跳出輪迴。

所以臨終這一念最重要，但看我們這個「心」，當這個心行到沒有我、人、眾生、壽者相時心清淨了，才是西方。

■ 「是日已過，命亦隨減……。」

我們就像即將枯乾的池塘裡面，仍在悠游戲水的魚，命已垂危而不自知，一天過一天，不知死後往何處去。

所以要常常警惕自己，不要放逸，當勇猛精進，才能往生西方。

■ 對任何事都能放得下，「放下即功夫」。

平常就對任何事不掛礙，免得臨命終時念頭一起，就要繼續輪迴了。

娑婆世界有眾生就有菩薩的存在，若已無眾生，菩薩也沒有了。

佛菩薩的業、掛礙，就是眾生。

【有福，慧就來】:

■ 在社會法，說「有量就有福」；出家法則是「有福，慧就來」，智慧都在那裡，像大海。

■ 我們出家人要知道怎樣修福報、修智慧 —— 得到福報的人，要把福報給別人享受；則自己就得到智慧，這才是真正的智慧。

自己不享受福報，才是真正的福報。

■ 要攝六根不使造業，惟有「念佛」。

當念佛念到一心時，一切音聲聽來皆是念佛聲。

此外，還要修忍辱，忍辱功夫到家時，則什麼事情都會悟出來。

■ 念佛要念到「花開見佛」。

就是凡事要去火性、要忍耐，待人處事依道理去行，善巧圓融，不要只看到別人的過錯。

對人親切和藹但不攀緣，這樣別人對我們印象好，我們心也清爽，沒有煩惱，便是花開見佛，見自性佛。

■ 我們自身如果不修持，不為常住、眾人效力，不修福慧、不修戒定慧，則天人遠去、龍天不擁護，自然業障來集，心不能安定自在，便滋生種種事端，落入魔窟。

反之，則善神、戒神、天龍八部都來護法，魔障不臨，自然心得清淨，安定自在。

■ 念佛、為常住貢獻心力、利益眾人，這便是修福慧，可直了生死。

若只顧自己，只為自身的利益，不為眾人，這樣就是沒有慈悲心，再怎麼修，也修不起來，以後會墮下去。

我也是在為眾人，修眾人福。

■ 認真苦行，佛號念牢一點，福慧開出來，對我們的生死就明明了了。

修到自己會「感覺到」，會體會一些道理，這就是我們修來的，自己生死就會知道。

苦到最後就是樂、解脫，自己在這中間去體會，那時就是極樂世界。

■ 修苦行是去除妄念最好的方法。

在難行難忍中，一切看破，萬緣放下，一心做去，就沒有分別，沒有煩惱，自然業障消除，無明不起，而法喜充滿。

工夫日久，一切事情都會明明朗朗，無不通曉，智慧大開。

■ 修行要福、慧雙修。

皈依佛，兩足尊，這兩足就是福、慧，至於「福」從何來？就是吃苦。

（不只是做事的苦，凡是你有感覺煩惱、苦的時候，就要忍。）

有這個「苦」字出頭，就有福；有福就能消業，待業障消除，佛智就會現前。

所以「忍辱第一道」，能修「忍」的人，必能成就道業。

■ 老和尚於民國七十四年農曆過年前回承天寺，作風大不相同。已瘦得皮包骨，整天、徹夜用力念佛不食不喝，說：「像我修到這樣，要去西方，還要經過一些劫。」（老和尚是親身示現給我們看）

弟子勸他吃東西，都不肯，說：「吃，會耽誤時間！」

「念一句佛，就過了一劫。」

「娑婆世界很苦，趕快念佛！」

「念佛，為常住做事，佛菩薩絕對不會誤你的。」

「什麼都靠不住，不要師父在才做，師父不在就不做，什麼都給你靠不住的，只有靠你自己！」

■ 俗家人的功德福報，是享得盡的，而出家人的功德福報，卻能生出智慧。

出家飯是不容易吃的，要吃種種的苦，但這種苦是消我們無量劫來的重業，最後業盡生西。

■ 為眾人做一切功德，一切慈悲方便，在這利他當中，就能修出智慧，並在其中培福，就是「福慧雙修」。

若不發心於公事、利益大眾，只顧自己，不把心量打開，這樣的修持，乃是執「我相」，是煩惱的根源，無法得到解脫。

------------法藥《七》終極心法—無我、無所住------------

【講歸講，還是須靠自己去體悟】

■ 學佛，是師父開示一句，自己要有所覺悟、體會，不是說得多，說多了，那還是在繞圈子。

自己有煩惱要自己解脫，把師父開示的話拿來應用、來「解」。

不是師父說一大堆，而是自己能夠靈活應用，把「念頭」轉過來，就是找到直通西方的路了。

■ 念頭從何處來？

念頭從「無明」來，從六根門頭而起，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意去看、去聽、去分別時，念頭就來了。

■ 好也笑笑、壞也笑笑，好壞是分別出來的。

如遇高興歡喜，就問自己：「是什麼人在歡喜？」

如遇煩惱，就問自己：「是什麼人在煩惱？」

遇有煩惱或有什麼不好的念頭，就向自己說：「又來了，又碰到了！」

然後要念阿彌陀佛、阿彌陀佛……，又說：「煩惱快走！沒這回事！」

這樣自己以心治心。

■ 看得破，即是空。

■ 修行要過劫數，一劫一劫地過，很苦。

業障來也是一劫，病苦也是一劫。

如果能忍，這個劫數過後，腦筋一轉開來，正念就會出來。

則時時刻刻一看到這個娑婆世界的事情，自己就會去解決，就知道眼所見都是有生有滅的，就一直念佛，這不生不滅的靈光就一路到西方。

■ 佛法是走（行）到哪裡才說到哪裡。

如果還沒走到那裡就說到那裡，就是追求，追求卻不追求好的，而追求壞的。（心裡有不清淨的企圖心）

故出家要拿出願力走，走到哪才說到哪。

■ 誦經，不是光唱唱就好了，要去體會意義。

講是這樣講，還是要修到自己「動」到就知道 —— 自己悟出來的，否則大家都很執著。（指看經書）

苦行不是簡單的，不是一直做，一直做也不是辦法，一直拖，拖到死也是拖。

■ 光是這樣做做吃吃、吃吃做做，如果不去「覺」，仍不能悟道；對種種的事事物物、形形色色，必須要真正看破才有辦法。

如果煩惱掛礙娑婆世界這形形色色，就無法得清淨心，過去、現在、未來，三心未了滴水難消。

■ 沒根基的人，煩惱一大堆。

即使你跟他講，也是聽不進去，還是腦筋轉不過來。

■ 聽開示，不是說聽得多不多，而是聽得進去、聽不進去，聽得進去，也要會應用。

自己會去覺悟到的，是有根基的。

如果沒有根基的，很多煩惱。

會聽的，開示才有用，如不會聽的，開示也沒用。

■ 出家吃苦，在家也吃苦，所不同的是 —— 出家，這個心有在「轉」，時時迴光返照，念頭一起，便即時反省。

■ 有根基的人出家就很清楚，很能體會出家與在家的好與壞，沒根基的人則不能體會出來。

若不能去「體會到」，雖然是出家，仍是在外境上修，心隨境轉，還很危險。

■ 聽師父開示覺得很好，好是好，好是師父的，還是要自己去行，自己去「體會到」。

修到了有正念，就會很清楚，耳朵聽到好音、壞音時，就會感覺到不順好音；不隨順附和自己心意的好音，而能把壞音拿來修。修就是修這些好音、壞音自己會把握。

■ 講是講，你們聽是聽，要修到自己會知道。

什麼事情動一下，這個正念就會跑出來、會知道，才不會煩惱、執著。

貢高擋住，智慧不開。

修是從自己的行、住、坐、臥，修到自己會悟出來，什麼事自己會知道，這才有辦法。

不是用講的來聽而已。

苦行不簡單，也不是像牛一樣一直拖，一直做也不是辦法。但至少牛做到後來也有一個「覺」出來，你不會耕田牠也會教你，也是一種覺。

牛有角，會轉，虎還怕牠。

所以要苦行、捨身、念佛、不執著、不怨妒，我們慢慢修，也會有正念「覺」出來。

■ 人有生、老、病、死等苦，如果有願力修苦行，以後會有小神通，有一個「覺」出來，有一個正念，什麼事該怎樣皆會知道，自己會有所覺，自己就有主。

做多做少不管，要盡心盡力。

■ 一邊工作一邊念佛，就會「感覺到」有地獄、因果、輪迴等，才會警覺應該趕快念佛求生西方。

■ 念佛是在念我們的心，把心靜下來，這個心能隨時保持在「定」中。

用功就是用這個心，了生死也是這個心在「了」。

■ 我們的心要如何轉境呢？就是多念佛！

常將「阿彌陀佛」念在心頭。

不要煩惱沒有時間修行，若能行、住、坐、臥隨時都在念佛，就是修行。

■ 身、口、意要能做到三位一體。

■ 修行過程都會遇到許多境，如果對境當時，一念轉不過來，不但無明會起，煩惱也跟著來，而修行就是在修這一念轉得過來。

所以念佛這「一念」要保持得好，時時刻刻都以阿彌陀佛念在心裡；以念佛來伏無明煩惱種子，對境轉心，這個心不起分別、無好無壞，這就是「定」。

■ 我們修行要一心、要專心，一心就是時時刻刻依這個「阿彌陀佛」來行持，就能保持一心；不去想別的妄想，只想到阿彌陀佛就是一心。

這樣，在白天時，遇到種種的緣、種種的境，我們的心就有主，白天若有主，做夢時就有主；做夢時有主，在病苦時也是會有主，有這個功夫，才不會被病苦所轉。

若在病苦中有主，有主就是心，心都能夠念佛，不會被這病苦、煩惱所轉，那在臨命終時就有把握。

■ 外境是動的，裡面（心）是靜的，才是修行，才有正念，就不會給外境轉去。

■ 凡事不是光用嘴巴說，或是去分別的。

而是修到那裡，就有智慧來「覺」。

【要修那「無色相的」】：

■ 老和尚圓寂前，懺雲法師曾看到他在那兒走來走去徘徊，說：「嘸去亦嘸來！嘸去亦嘸來！身軀有去亦有來。」

■ 行住坐臥，自己去體會佛法，光陰易逝，莫放逸！

不要去想那些「有色相」的。

你們現在「無色相」的都沒看到，所以沒興趣，總是往有色相的事物上面去追求。

我們整天都是壞念頭較多、沒正念。

有色相的，我們看得到；而無色相的，我們自己就要有堅固心。

■ 我們打鼓時，念「辦公事、辦公事，公事辦完辦私事」，就是不可人勞我逸，只圖自己念佛、拜佛、誦經，這些是屬於私人的事，有一個「我」要做什麼，就是私事。

如果不發心於公事，一味地自私，只顧自己念佛、拜佛，這樣的修持，就是執我相，心地只有越來越窄，一輩子無法解脫。

反之，將身心奉常住，為眾人做一切功德，令他人得到利益，這樣雖然沒有時間拜佛、誦經，但一切的經藏已在其中，則智慧漸開、心胸漸廣。

■ 看經要能解意，解意要能並行，只有能自觀自行才是在利用經，才名為轉經，否則便是被經轉。

如果看經、看戒得到一點知解，便拿來批評他人，偵察他人是否做到？心生分別，徒增我相、我慢與是非，也是被經轉。

別人沒有行的、做不到的，我們一定要行得到、做得到。

否則批評別人，自己豈不是也與他同類？

只看到別人的過失，不審查自己的過失，是我們最大的無明習氣。

■ 三皈依要好好地去體會，是否做到了？

如「皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海」，智慧怎能如海呢？

就是人家點一下就知道了，不是經書一籮筐，這畢竟不是自己的。

形於外的經書，看到的能了解，沒看到的就不知道了。

所以念佛念到某個程度，經藏自然在你心中。

還是要老實念佛，才會開智慧。

智慧是「無色相」的。

■ 經藏在哪裡？

經藏在我們的心中。

但這要開智慧才有辦法，智慧不開，看經書是迷迷糊糊的。

若智慧開，則看經書會覺得很熟，而且又會領悟出一些真理來。

■ 智慧一開則經藏全在裡面。

經藏是在我們心裡面，而不是在外分別選擇的，或是去讀佛學院，就能學出來的。

這樣無法究竟了脫生死，我們要認清方向。

現在，各地方都說要收人才，但我們是直接解脫，要去掉「你、我相」。

■ 修行是向內修學，不是向外追求，要內心裡自然法喜，而不是外面環境好才生歡喜。

要照顧自己的心，不要在意外面的境界；要修到「我沒有怎麼樣」，才是老實修行。

■ 放下這個臭皮囊，修行最重要的是求「心」解脫，不要處處惦記著這個身軀，被這個身體度走了。

如果有什麼境界，也不要執著「得到什麼」，凡是有所得的都是生滅相，還不是那個真的「如如不動」，也就是我們本來的真面目。

■ 靜坐，是坐無色相，不能執著「我在靜坐」，這仍是「我相」、「著相」修行；如果還有一個「我怎麼樣」，仍是妄想。

要離一切相、心無所著，沒有「我在做什麼」，才是靜坐的意義。

行、住、坐、臥中，尋得一「不著一切」的法，心無貪戀、愛著，而跳出生死輪迴。

■ 我們要學的是無色相的「心地法門」，這才是無上法。

■ 有的人雖然用功修行，但走偏差了，一直「著相」修行，執著「我、人、眾生、壽者」四相，不但引起煩惱、顛倒想，到最後竟說自己很有修，說自己「得到什麼，得到什麼……」。

其實已經錯誤了還不自覺，甚至影響別人，這些都是沒有佛法的正知正見。

■ 念佛不能執著「我看到什麼境界」，因為念佛是「無所住」，不是有色相的。

若說「見到什麼」或「我怎麼樣」，那還是幻化，很危險！

不要拿一個東西起來講，說「我看到什麼」。

■ 什麼是粗衣淡飯？不是不吃飯，而是吃飽就可以，不求吃得好；穿得暖、能遮身就可以，不求穿得好；睡得足，有精神就好了，不要貪睡，睡多易昏沈。

■ 修行是「守本分的執著」，應該吃就吃。

■ 釋迦牟尼佛過去世一直用「捨身」來成就佛道、度眾生。

但這個「捨身」是自自然然的，不是用勉強的；要修行修到有定力，無「我、人、眾生、壽者」相的時候，自然不會有感覺。

而我們的功夫還沒到那個程度時，就是還有「我相」；一枝針刺到我們、一隻蚊子咬到我們，都會感覺痛，這就是定力不夠，還會隨境生心、觸境分別。

所以「捨身」是不可勉強的，否則就變成執著了。

■ 修行人要修正念，臨終時才不會顛倒。

閉關，閉這個心不向外攀緣，精氣神飽足，加倍用功。

如要住山修行，要有住山修行的功夫。

這個功夫就是不會去想吃的，衣、食、住方面能夠隨緣，這叫做「天人供養」；山上有什麼就方便吃，不必煮才吃。

■ 穿這件出家衣服，要修到任何事不掛礙，不掛礙人情世事……等一切，掛礙是多餘的。

■ 修行是要「到哪裡都一樣」，都能自在，修行就是要修這些。

■ 如果在工作時，還知道我在做什麼、還有感覺，（例如 —— 心裡想：「現在有沒有人看到我這麼發心？」）這只是修福。

如果工作時，沒有我在工作的念頭；也就是沒有什麼感覺，這就與般若相應，亦即身心世界皆能放下。

■ 照師父的話修行，邊做事邊念佛，去除我執和法執，智慧才會開。

智慧是無色相的，抓也抓不到，智慧開時自己也不知道，碰到事情一動，就知道如何去處理，這才是智慧。

■ 要修到正念自己跑出來，那才好；一有正念出來，才會去分辨怎樣才是正確的，知道怎麼去修。

■ 修行要自己修，修到有體悟，悟到娑婆世界的苦、輪迴的苦，悟到一條，就是一條的智慧出來。

■ 修到自己會感覺到，

會體會到一些道理，這就是

我們修來的，自己的生死就會知。

■ 多吃虧，開智慧，智慧是無色相的。

智慧若開，則自己的習氣、脾氣就會改。

■ 心若修得清淨時，一觸到境界，便能分辨邪正，心無動亂是道場。

■ 智慧勝過神通，智慧能辨別是非、了生死。

■ 所謂「無色相」，即色不異空，空不異色，亦即「真空妙有」。

意思是外境確有此物或此事，但我們心中沒有此物或此事的存在，心中是空的。

若心中「著」這些事物，則煩惱就會由此而生。

■ 只要有實際的修持，自然有諸天護法的擁護。

否則，師父整天在這裡閒坐，又憑什麼每天那麼多的信眾上山禮拜？

■ 怎麼說統理大眾？

要先能治家再治國。

有德行最要緊，大家出家做什麼？就是在修這個行 —— 修本來面目。

要看師父種種自然而現，而生覺悟，聽後要去體會，不要聽過就算了。

不要有我執，如有我執，智慧不會開，如有貢高我慢之心，會障道。

■ 出家人要無所求、無所住。

■ 修行修得好，自然有人擁護你，不是刻意強求來的。

■ 我們的衣、食、住雖然不好，但修行是在修清淨心。

我們心中沒有什麼，沒有事情，每天就這樣，是清淨的地方；在家則是五濁惡世。

■ 要做功德，不拘任何方式，但心中不要存有「會得到什麼」。

■ 修行要福慧雙修，修到老時，福慧具足，則人家自然恭敬你。

■ 有位法師經常在國外閉關，來台覓地修行，特地上山請示。

問：我的關房很小，空氣也不好。

老和尚：如果心閉關，這個身已夠用了；如果身閉關，那事情還很多。

又問：般舟三昧是智者大師所謂四種三昧中的一種長行三昧，師父所行的是一種長坐三昧。

老和尚：我不曉得我在做什麼。

你不說我也不知道，沒說我在做什麼。

■ 法會期間，有位法師來寺幫忙領眾誦經、拜懺，他看見老和尚一天到晚都只坐在那裡，就說：老和尚！您坐那麼久。

老和尚說：是你久。（老和尚的意思是說：那是你認為的，我沒感覺。）

■ 以前會畫圖的人，畫出的太陽能曬穀子，能把鳥畫成活的，真的會飛，這是以前的人修出來的。

現在的人不可能把鳥畫活了，現在的人都是依賴科學、化學。

■ 修忍辱波羅密 —— 不是說我要忍辱，也不是感覺自己在忍辱，或壓抑自己，這還有我相。

而是對境不覺得，這才叫做忍辱，如人家罵你時，你不覺得人家在罵你。

■ 經藏在哪裡？

經藏在我們的心中。

這是一部人人都有的自性《心經》，必須靠智慧開顯才有辦法流露出來，所以佛陀所講的一切經典都是智慧。

我們因為智慧未開，看經書當然是迷迷糊糊，無法解空「真義」，深入佛法。

■ 行、住、坐、臥都是禪，不是只有「坐」才是禪。

時時保持內心寂靜、不分別，就是禪。

說明白一點，「一心」就是禪。

■ 「財、色、名、食、睡」地獄五條根。

我們都是在貪吃、貪睡的五慾中流轉生死而不自覺。

所以出家就是要修「心清淨」，來度這「七情五慾」的束縛。

■ 修行人時時都要「放下」，這樣臨命終時才不會有掛礙。

時時心能靜靜的，沒有好、沒有壞，這就是「對境無心」。

無心，不是什麼都不管，而是什麼事都不掛礙好、壞，這才是真功夫，任何時候都「沒什麼事」。

■ 《心經》裡講「觀自在菩薩」，「自在」是什麼呢？

就是觀這個心讓它「自在」。

不管什麼境界來，或是妄念紛飛時，同樣保持「寂靜」，佛號抓緊，沒有好、沒有壞，沒高興、沒生氣。

讓這個心時時都自在、清淨，不可被境轉走，這就是「觀自在」了。

【「無我」、「無所住」，自自然然】：

■ 煩惱雖然是空性，本無自體，宛如一陣風，來無影去無蹤，無可捉摸。

但是只要心裡有煩惱，一定不自在。

所以修行就是在修「心中沒有什麼事」，沒有「我怎麼樣」。

■ 某在家弟子：來日若能得志，必定光揚師父您的名聲。

老和尚：阿汝得。（你自己有所得，我沒感覺。）

問：「阿汝得」是什麼意思？

老和尚：……。（未答）

■ 如果我們真為修行，龍天護法自然擁護，自然身心無所畏懼，外物亦不能傷害我們。

真正有修行的人，心無種種心，眾生皆樂見，人人皆有緣。

■ 有了修持，戒定慧具足，韋馱菩薩擁護你，嘴一說出來，鬼神聽了也能出苦，才能自度、度眾生。

■ 修行要修到口說出來就能成，說這樣就這樣。

我沒講我在做什麼；人見了我或聽我講一兩句話，就深深感動。

■ 出家人衣食住要能淡泊。

眼假裝沒看見，耳假裝沒聽到，像個傻人，這樣修下去，韋馱菩薩會擁護你；你到何處，人見如佛，如要建道場馬上有人擁護。

■ 有修持的人是不容易被看出來的，最後修持有成就時，就能感動很多人。

感動許多不信佛教的人信佛，這樣才是出家人的正當做法，才是度眾生。

度眾生不是去與官員拉關係的。

■ 弘法利生不是在口頭上說的，只要修持得好，自然人家看到你就會起歡喜心、恭敬心。

■ 度眾生不是用說的，不是拿個什麼東西來弘法；要修到無形中感化人，就是壞人一見則起深信，不用口說。

■ 這個「度眾生」真不容易。

我們把慈悲心發出去，他要肯接受，才會受我們度，他不接受就無法度，所以一切要自自然然的，要他看到我們會歡喜。

度眾生要隨緣而化、慈悲為懷，度眾生是順其自然的，所以這個「緣」就很重要了。

■ 做為一個出家人，是要在日常生活的食、衣、住、名利等，各方面放下、看得破，淡泊一切。

由自身的種種作為、表現，去感動眾生，去做一個天人師的表範，贏得眾生的恭敬，更以此苦行利他的胸懷，去圓滿他人、利益他人、感動他人，才是一個出家人的行儀與度眾的正確方法，而不是耍法師的架子，要吃得好、住得好，樣樣去勞煩他人。

一個法師若是對自身的衣食、名聞、利養各方面，樣樣不能徹底看破放下，那麼他在自度度人的方面，還是存在著種種困難。

■ 出家人一切無事，住在自己的寺廟，安住自己的本份，隨緣利益眾生，否則即超越本份。

若與信眾牽扯，雖名為度眾，實為塵勞之事。

這樣的度眾方法，不但永遠度不完，而且本身也會被牽入塵勞煩惱中。

■ 一個修行人在自度期間，必須衣、食、名、利、世間情愛種種，都能放得下、看得破。

可以無掛礙，可以自處解脫，而不受牽絆、不受纏縛，才算是自身已了，才可以出來度眾接受供養，再把此供養轉施為利益眾生的事業。

■ 度眾生要隨緣，並不存有「度眾生」的心念，一切自自然然。

■ 度眾生不是簡單的，不是「社會款」像老師教學生。

■ 現在的寺院經營或是度眾的方式，大都是用世俗法的。

如果要如法，只有反求自己，自度成就，眾生見了自然起歡喜心；所說的話，都能被眾生所信受，且天龍八部自然擁護。

度眾利生，不是在口頭言語上度。

■ 心裡包藏什麼都有，要用時就有，沒用時就沒有。這就是空即是色、色即是空。

■ 某居士：聽說這裡要重建大殿？

老和尚：信徒們發心要建，就給他們建。我沒有掛礙；我不會高興，也不會嫌煩。

某居士：假如辦一個佛教教育機構或一個禪堂，在山林好呢？還是都市好呢？

老和尚：不要說我們要做什麼。

還有色相，就還有執著。

某居士：您老人家在這裡方便說法，還不是在辦教育？

老和尚：這個承天寺也不是我的，如果是，我就成了守廟的廟公了。

某居士：您這一生弘揚佛法主要的大願為何？

老和尚：我一天到晚坐在這裡，也不知道自己在做什麼？

某居士：這是大禪師的作為……。

老和尚：多大？最大也只不過我的椅子那麼大。

■ 出家人不要喜歡衣、食、住充足，若貪享受則容易懈怠。

出家更應該努力，看是否能了生脫死。

受戒是修戒、定、慧，看是否能修到「到哪裡都很自在」，隨處都可度人，到處受人恭敬。

■ 出家了非比在家人，要看破名利、淡泊一切、不去攀緣。

修行是自自然然的，你修到那裡，韋馱菩薩自然擁護你到那裡。

要盡心常住的事情，才能增加福慧，否則一輩子不能了脫。

■ 在修行方面，不管走到哪裡，都受到別人的歡迎，這是因為韋馱菩薩的擁護，所以到處受人尊敬。

有修行的人，不一定要自己發心建個大寺廟；有修行的人，跑到深山裡，不管有沒有吃的、穿的，都會有韋馱護法擁護來建成大的道場。

■ 老和尚常提醒出家弟子不能貪求名利。

而徒弟們認為：師父如今名聲遠播四海。

老和尚：我也沒感覺。

■ 不要錢，才會有錢。

■ 師父每樣都沒有，（沒口才、不識字、身材瘦小）但一切都很自然，自己也想不到，做什麼事情都沒去化緣，還蓋寺，這些錢從哪裡來？

但這不是說「我」，不是「我」。

我們要修到那裡，我即使修到那裡，還是說我在念佛。

不能說我怎樣，否則貢高心就跑出來。

所以時時刻刻不要有個我，說我怎樣怎樣。

自己的心念自己要知道，不可自己起了貢高心自己不知道。

■ ╳╳師蓋寺也是自自然然，她還不知道自己在蓋寺，這就是無色相的。（某師沒有「我在蓋寺」的念頭）

蓋一間寺不是那麼簡單，不是用紙貼起來的，還要再演一齣。

法師還得要教人什麼什麼，莊莊嚴嚴、規規矩矩……。而ＸＸ師不懂規矩，但這些都是自然的。（某師並不懂這些威儀、應對）

你們要會修，修到那些戒神在擁護，有韋馱護法、護法諸天被我們感動。

不要的才會有，才會自然，這是我們看不到的。（建寺不是用強求的）

■ 有位法師來請問老和尚：我在中南部的大殿蓋好後，該如何做弘法利生的事？

老和尚：不必掛礙那麼多。

蓋好也是這樣，不蓋好也是這樣，要辦自己的事；這承天寺也是一樣，蓋好也好，不蓋好也好，我也是這樣，想走也就走。

■ 老和尚的某位在家弟子充滿了弘法利生的熱情。

自組一個佛教共修團體，花了三十幾年的心血，但後來因人事關係，而未能圓滿如願，終告解散。但他不認輸，還一直念念不忘要做什麼什麼……。

老和尚勸他：「╳╳！一切放下，聽其自然。」

■ 問：《心經》上哪一句話最重要？

老和尚：觀自在菩薩……「觀自在」最重要。

修行人不管到哪裡都要保持平常心，都能無罣無礙，清淨自在，修行就是要修這一點「自在」。

■ 菩薩度眾生、感應眾生，都是以無形相的方式，在不知不覺、自自然然中度的。

並不一定用語言或行動有相地度眾，像佛殿中的觀世音菩薩，在那裡端坐無為，卻度了許多眾生來拜佛。

■ 為度眾生則恆順眾生，像哄小孩一樣。

其實師父並不需要什麼，很多是為了給眾生種福田的，眾生見到師父生歡喜心，但師父自己也不知道。

■ 修要修到自己沒有做什麼……。（心裡無所得）

■ 承天寺是自自然然的，這裡住這麼多人，我沒有感覺在度他們。

【還有一句，仍不是】：

■ 某教授：老和尚！您看我這是第幾禪？……

聽說您禪定功夫很高，我已到了第四禪，您怎麼看不出來？

老和尚：我三餐吃飽沒事幹。

（教授仍有一個「我」怎樣怎樣……還有一個我，則仍不是）

■ 「開悟不一定能了生死，要證阿羅漢 —— 斷見思惑，即無我相，才能了生死。」

對上面這句話，因了解而有感悟心，心裡有這個、那個意念浮存，全是基於有個我，有了「我」即自私。

（還有一個「我了解上面這句話的意義」，則仍還有一個「我」。）

■ 某居士：老和尚，您是禪淨雙修嗎？

老和尚：我念阿彌陀佛。

某居士：一般說來，禪淨雙修是否容易相應呢？

老和尚：在我沒有分別。

如果強調禪，還有我相，一開口就有個我。

某居士：我們要身心變化得快，

是否最好像您老人家一樣經常打坐？

老和尚：你現在跟我講，我才知道我在打坐。

■ 心覺法師請問老和尚：分別即是賊，對不對？

老和尚：對不對亦是分別。

■ 一位澳洲籍的比丘森義法師，偕同台灣法師來拜訪老和尚。

問道：師父從哪裡來？

老和尚：從無所住來。

法師聽了很高興，說：這是見性的話。

老和尚：你今天來，是你來還是誰來？

法師：是我來。

老和尚：還有一個我來，就不對。

有一個色相來去還是有生有滅，皆是幻化。

本性無來無去、不生不滅、無我無你。

講話沒有準備，不想，（想，即是用我們的意識分別心在想）一問馬上能答，就沒有來去，我們講話經過想，就有來去。

佛法不可思議，用嘴講的還不是。

■ 某居士：我和師父心印心。

老和尚：你還有一個心、一個印，還有一個心印心，這仍還有個「我」，心在哪裡呢？你們三個人來，你們問我，我還有跟你們講；你們回去了，我也沒有了，沒有你在跟我講什麼。

某居士：您是大徹大悟的大善知識。

老和尚：那是你在講的，我沒在做什麼。

某居士：師父您是一個大開悟的好師父。

老和尚：那是你在講的，我沒感覺。

■ 問：請師父教我佛知佛見及身見如何修才能成佛？

老和尚：還有一個我在教你及你在學，仍然不是。

還有一個我在如如不動，還有一個我，仍然不是。

你還有一個色身，還有一個學仍不是。

沒有我在做什麼，也沒有我在如如不動。

又問：按金剛經之無我、無人、無眾生、無壽者去修可不可以？

老和尚：你還有一個金剛經之無我、無人、無眾生、無壽者，還有一個「我用什麼來修」，還有一個我。

又問：是否應像六祖「無所住而生其心」？

老和尚：是，但你還有一句仍然不是。

【法相、簡歷】：

嘸來嘸去，嘸代誌

廣欽老和尚傳略：

清光緒十八年（西元一八九二年）農曆十月廿六日，老和尚誕生於福建惠安縣，俗姓黃，名文來。因家貧，兄無錢娶妻，師四歲，父母將他賣人作養子，七歲時自願隨養母茹素。稍長養父母相繼去世，師即到南洋隨同鄉上山砍柴為生。某日，他預言輕便推車會出事，警惕同事勿搭乘，後推車果真翻落山谷，遂有同事戲言其料事如神又茹素，何不回泉州老家修道？師似有領悟，即乘船回閩。

一九二七年，師三十六歲，於泉州承天寺，禮上瑞下芳法師披剃出家，法名照敬。即先從最基本之外坡勞役做起，四十二歲方去受戒。方丈上轉下塵老和尚教他要「吃人家不吃的，做人家不做的，以後你就知！」由於目不識字又身材瘦小，常遭欺侮，但師決志苦修，忍辱含垢，操持粗活賤役無怨無悔，終至身心漸定，於鼓山寺佛七當中，得證「念佛三昧」。後登深山潛修，有老虎來伴，山下居民遂稱師為「馴虎師」。亦常入定數月，肉身險遭焚化。一九四七年，來台灣隨緣化渡，普勸念佛，「果子和尚」譽滿全台，皈依弟子數以萬計。

老和尚的這一生，為吾等示現了自古以來諸佛菩薩的行徑 —— 吃苦、忍苦到不感覺苦，而達到自性的極樂。從出身貧寒，到出家後種種嚴酷的磨難，更淬礪出他的「無我」。他說：「出家人，這裡（指心）沒有東西，在家人這裡有東西。」儘管後來他受到眾人的崇敬禮拜，但心中亦「沒有我怎麼樣」，仍謙卑自牧，不露鋒芒。八十幾歲時，曾表示即將捨報，經弟子們懇求住世，乃俯允延緩，但言：「日後將傳一次戒就要離開世間。」一九八六年，師九十五歲，傳戒圓滿，渡生因緣已盡，於是留下這句「嘸來嘸去，嘸代誌」，頷首莞爾而逝，是這樣地生死自在，瀟灑無罣礙。此倒駕慈航示現之大善知識，其與吾人同時代語言之開示法藥，真能助你我破除無明生死根，是何其珍貴矣！

老和尚略傳

 

生平簡介

老和尚於遜清光緒十八年十月二十六日，誕生於福建省惠安縣黃姓家中。因家境清寒，其兄無錢娶妻，師四歲，父母將其賣至晉江縣城南門外李家作養子，父李樹，母林菜。師自幼即體弱多病，惟宿具慧根，隨母奉佛茹素。稍長，養父母相繼去世，所遺田地，近親覬覦之。師深感世事無常，頓萌出家之念，遂將田地分送近親，投泉州承天寺出家。

 

承天寺之方丈上轉下塵老和尚，命師皈依修苦行之上瑞下芳法師。瑞公即命師作外坡職事，如種菜除草等。其後由於特殊因緣，曾往南洋有年，迨返承天寺，年已三十有六，方在上瑞下芳法師座下披剃，法名照敬，字廣欽。師出家之後，專志苦修，食人所不食，為人所不為，常坐不臥，一心念佛。

民國二十二年，師謁莆田縣囊山慈壽禪寺妙義老和尚求戒，時年四十二。具戒歸來，師決志進一步潛修。遂請得上轉下塵老和尚之應允，攜帶簡單衣物及十餘斤米，前往泉州城北清源山，覓得半山岩壁石洞為安身之處。師在深山洞中坐禪念佛，米盡糧絕，即以樹薯、野果充飢，山中多猴虎，久之，人獸相處了無畏懼，遂有猿猴獻果、猛虎皈依之事，「伏虎師」之雅號乃不脛而走。

 

師常入定，曾一定數月，不食不動，甚或鼻息全無，眾人誤謂師已圓寂，屢請方丈準備火化。時律宗高僧弘一大師，卓錫永春普濟寺，聞之，趕至承天寺，即同方丈上轉下塵老和尚等數人上山探之，方曉師在定中，甚為讚嘆，乃彈指三下，請師出定。

凡茲歲月，已歷一十三載，民國三十四年（乙酉）師下山返承天寺，次年秋掛搭於廈門南普陀，住後山石洞禮佛。民國三十六年（丁亥）師年五十有六，於農曆六月十五日由廈門乘英航號輪船渡海來台，十六日午抵基隆，先在極樂寺、靈泉寺、最勝寺等處掛搭，七月初，復往台北芝山岩，中秋後再往新店吊橋南岸半山上之日式空屋，是時亦常往返於台北法華寺，於該寺有夜度日本鬼魂之事。

 

民國三十七年（戊子）春，師於新店街後山壁間鑿石洞，命名廣明岩（今之廣明寺），四十年再於右後方上側大石壁雕「阿彌陀佛」大石像，左下鑿石洞（現廣照寺內天君殿）；大佛龕總高二丈六尺，寬一丈九尺，深九尺，佛身高二丈一尺，蓮座寬八尺，深六尺，高三尺，是乃開台灣鑿石佛風氣之先。

四十年（辛卯）十一月，師聞土城三峽交界處成福山上有一天然古洞，即率徒四人，攀藤而上，果獲一大石洞，高兩丈餘，長數丈，深可兩丈。師是夜獨住洞中，洞口朝東，日月甫升，光霞入洞，故師以「日月洞」三字名之。洞頂有泉，而泉水清澈，飲之甘美可口，神清氣朗。自此師復過隱居之生活，四十一年五月始蓋洞外木屋三間，中奉「地藏菩薩」聖像。師留山三年，並於洞頂另蓋茅棚接引弟子同修。四十二年二月師又上山頂大石前搭一小棚自住。

 

四十四年（乙未）三月，板橋信眾在北縣土城火山購地供師，即今承天寺所在，該地原係一片竹林，人跡罕到。師等由小徑入林，砍竹約三尺見方，並將砍下之竹編為床榻，上敷細草，趺坐其上，謂隨眾曰：「坐此甚好，汝等可返。」五月間，闢地搭蓋瓦屋一間，供奉佛像。次年再回新店廣照寺。

四十七年（戊戌）年底，師復返火山。次年（己亥）又添茅棚數間。四十九年（庚子）四月，興建大雄寶殿，為紀念祖庭，命名「承天禪寺」，火山則稱「清源山」。五十一年再建三聖殿。

五十二年（癸卯），是年師七十二歲，曾應善信之請，往花蓮天祥住數月，協建祥德寺，（今天峰塔即師當時茅亭禪坐之位），旋應中部弟子請至台中龍井山上之南寮，創建廣龍寺。五十三年（甲辰），師再返土城承天寺，年底建山門，並將茅棚改建鋼筋水泥之方丈室，相繼於五十四年九月建齋堂及廚房，承天寺的初步建設，於是完成。

承天禪寺初期之磚瓦房，係匆促建成。時日既久，地基陷落，牆壁龜裂，故於民國六十五年春，開始重建。首先將三聖殿前之女眾寮房，改建成兩層鋼筋水泥樓房。次年秋，開山整地，拆除舊有之三聖殿、齋堂、廚房、大雄寶殿、男眾寮房及方丈室等。六十七年春，於大雄寶殿原址上，建三聖殿與兩層寮房，再依山坡地形，建祖師堂；於齋堂原址，復建兩層齋堂及廚房。六十八年啟建新大殿。七十二年大悲樓於新大殿右側山坡下奠基，今大悲樓結構體已近竣工。

 

民國五十八年，師又於土城鄉公所右後方，創建廣承岩。六十七年，該岩復建華藏塔，其後大雄寶殿、兩廂禪房、地下室、藏經閣、羅漢殿、講堂及上下樓禪房，亦陸續建成，後又翻蓋地藏殿等，完成現今之新貌。廣承岩之建築，由傳斌法師主其事。

七十一年（壬戌）九月，師又派隨侍左右十多年之弟子傳聞法師至高雄縣六龜鄉寶來村，創建「妙通寺」。迄今大雄寶殿、五觀堂、念佛堂、女眾寮房均已落成，行將供師靈骨之「靈山寶塔」亦正興建中。

七十三年七月，師移錫該寺，並於七十四年十月傳授三壇大戒，求戒之四眾弟子，多達數千，並啟建水陸大法會，廣度眾生，盛況空前。

 

師起居簡樸，平易謙和，縱年近百齡，行不用拄杖，不用人攙，身輕體健，動作敏捷，住則常坐不臥，並時坐於室外，或露天、或廊簷下。食則自七十八歲，改以流質。

七十四年歲末，師以看承天禪寺之大悲樓建築為名，急欲返北，農曆十二月二十五日由傳悔法師南下，二十六日迎師回承天寺，北部四眾聞訊莫不蜂擁以至，次年正月初一清晨，師召集各分院負重任之弟子及承天寺大眾，一一囑咐，並言圓寂後火化，靈骨分別供於承天寺、廣承岩、妙通寺三處。早齋後即示意欲返妙通寺，眾以師意既堅，不敢強留，即送師南下。

 

師抵妙通寺後，日以繼夜念佛，有時自己親打木魚並囑弟子一起念佛。初五，師瞻視清澈，定靜安詳，毫無異樣。午後二時左右，忽告眾曰「無來亦無去，沒有事」之語，並向徒眾頷首莞爾，安坐閉目。少頃，眾見師不動，趨前細察，乃知師已於念佛聲中，安然圓寂。

 

綜師一生，貧苦孤露，堅毅篤樸，宿慧萌芽，潛修百苦，卒致徹悟。渡海來台，冥陽兩度，禽獸馴歸，更以禪悅代替火食，歷半生歲月，其昭示修行之典範，踐履頭陀苦行之正則，誠堪與古德共讚。惜以眾生福薄，遽爾示寂。惟願不捨悲智，再駕慈航，廣度群迷，導歸淨土，共成無上菩提，不勝馨香禱祝者也。